顔淵篇是孔夫子回答弟子各種問題的一個小專題，主要回答了關于“仁”等以及相關問題。其中對顔淵的“克己複禮”；對仲弓“出門如見大賓，使民如承大祭，己所不欲，勿施于人……”；對司馬牛則說“仁者，其言也訒”。對于仁的陳述也是“因材施教”。而子張的問明也應該是一個亮點：“浸潤之谮，膚受之慝，不行焉，可謂明也已矣……”總之，這一篇的内容非常之豐富，他會把很多複雜的問題用淺顯的方式表達出來，值得一讀。
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顔淵問仁。子曰：“克己複禮為仁。一日克己複禮，天下歸仁焉。為仁由己，而由人乎哉？”顔淵曰：“請問其目。”子曰：“非禮勿視，非禮勿聽，非禮勿言，非禮勿動。”顔淵曰：“回雖不敏，請事斯語矣。”
顔淵問怎樣做才能算是仁。孔子說：“克制自己的欲望，使自己的言行都符合禮的要求，這就是仁。每天都能做到以禮儀限制自己的言行，天下的人都會稱你為仁了。仁德的修為靠自己，難道還要依靠别人嗎”顔淵說：“請問實行仁的具體細節 。”孔子說：“不符合禮的事情不要看，不符合禮的言辭不要聽，不符合禮的話不要講，不符合禮的事情不要去做。”顔淵說：“回雖然不是很聰敏的人，也要遵照您所說的話去做。”
朱子：仁者，本心之全德。克，勝也。己，謂身之私欲也。複，反也。禮者，天理之節文也。為仁者，是以全其心之德也。目：條件也。非禮者，己之私也。勿者，禁止之辭。是人心之是以為主，而勝私複禮之機也。私勝，則動容周旋無不中禮，而日用之間，莫非天理之流行矣。事，如“事事”之事，“請事斯語”，顔子默識其理。又自知其力猶以勝之，故直以為己任而不疑也。愚按：此章問答，乃傳授心法切要之言。非至明不能察其幾，非至健不能緻其決。故惟顔子得聞之，而凡學者亦不可以不勉也。
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仲弓問仁。子曰：“出門如見大賓，使民如承大祭。己所不欲，勿施于人；在邦無怨，在家無怨。”仲弓曰：“雍雖不敏，請事斯語矣。”
仲弓問仁德是什麼。孔子說：“人的就是：外出做事的時候，要像去接見高貴的賓客一樣的恭敬；役使百姓就像承辦重大的祭祀一樣慎重嚴肅。自己不願意做的事情，就不要強加給别人。在朝廷共事的時候不做令人怨恨的事情，在宗族親人之間也沒有怨言。”仲弓說：“雍雖然不聰敏，也要按照您的話去做。”
朱子：敬以持己，怨以及物，則私意無所容而心德全矣。内外無怨，亦以其效言之，使以自考也。克己複禮，乾道也；主敬行恕，坤道也。顔、冉之學，其高下深淺，于此可見。然學者誠能從事于敬恕之間而有得焉，亦将無己之可克矣。
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司馬牛問仁。子曰：“仁者，其言也讱。”曰：“其言也讱，斯謂之仁矣乎？”子曰：“為之難，言之得無讱乎？”
司馬牛問怎樣做才是仁。孔子說：“仁德的人，說話的時候很謹慎，輕易不發表自己的意見。”司馬牛說：“隻是說話謹慎，就可以成為仁德的人了嗎？”孔子說：“做起來很困難呀，說話能總是很謹慎嗎？”
朱子：司馬牛，孔子弟子，名犁，向魋之弟。讱，音刃，忍也，難也。忍者心存而不放，故其言若有所忍而不易發，蓋其德之一端也。夫子以牛多言而躁，故告知以此。使其于此而謹之，則是以為仁之方，不外是矣。牛意仁道至大，不但如父子之所言，故夫子又告知以此。蓋心長存，故事不苟；事不苟，故其言自有不得而易者，非強閉之而不出也。楊氏曰：“觀此及下章再問之語，牛之易其言可知。”愚謂牛之為人如此，若不告知以其病之所切，而泛以為仁之大概語之，則以彼之躁，必不能深思以去其病，而終無自以入德矣。故其告知如此。蓋聖人之言，雖有高下大小之不同，然其切于學者之身，而皆為入德之要，則又初不異也，讀者其緻思焉。
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司馬牛問君子。子曰：“君子不憂不懼。”曰：“不憂不懼，斯謂之君子矣乎？”子曰：“内省不疚，夫何憂何懼？”
司馬牛問怎樣做一個君子。孔子說：“君子不憂愁不畏懼。”司馬牛說：“不憂愁不畏懼，這樣就可以稱為君子了嗎？”孔子說：“檢討自己而沒有内疚，又有什麼憂愁和畏懼的呢？”
朱子：向魋作亂，牛常憂懼。故夫子告知以此。牛之再問，猶前章之意，故複告知以此。疚，病也。言由其平日所為，無愧于心，故能内省不疚，而自無憂懼，未可遽以為易而忽之也。晁氏曰：“不憂不懼，由乎德全而無疵。故無入而不自得，非實有憂懼而強排遣之也。”
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司馬牛憂曰：“人皆有兄弟，我獨亡。”子夏曰：“商聞之矣，死生有命，富貴在天。君子敬而無失，與人恭而有禮，四海之内皆兄弟也。君子何患乎無兄弟也？”
司馬牛憂心忡忡地說：“别人都有兄弟，唯獨我沒有。”子夏說：“我聽說過，人的生死是命中注定的，人的富貴是上天決定的。君子做事慎重而又沒有過錯，待人恭敬而有禮貌，那麼，四海之内就都是兄弟了。您何必憂慮沒有兄弟呢？”
朱子：牛有兄弟而雲然者，憂其為亂而将死也。“商聞之矣”，蓋聞之夫子。命禀于有生之初，非今所能移。天莫之為而為，非我所能必，但當順受而已。既安于命，又當修其在己者。故又言苟能持己以敬而不間斷，接人以恭而有節文，則天下之人皆愛敬之如兄第矣。蓋子夏欲以寬牛之憂，故為是不得已之辭，讀者不以辭害意可也。
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子張問明。子曰：“浸潤之谮，膚受之愬，不行焉，可謂明也已矣。浸潤之谮，膚受之愬，不行焉，可謂遠也已矣。”
子張問怎樣才能夠做到心地清明。孔子說：“漸漸滲透的讒言，切身感受到的傷害和诽謗，在你那裡都行不通，可以稱得上是心底清明了。漸漸滲透的讒言，切身感受到的傷害和诽謗，在你那裡都行不通，那就可以稱得上是明智高遠了。”
朱子：浸潤，如水之浸灌滋潤，漸漬而不驟也。谮（zen），毀人之行也。膚受，謂肌膚所受，厲害切身，如《易》所謂‘剝床以膚，切近災’者也。愬（su），愬己之冤也。毀人者漸漬而不驟，則聽者不覺其入而信之深矣。愬冤者急迫而切身，則聽者不及緻詳而發之暴矣。二者難察而能察之，則可見其心之明而不蔽于近矣。此亦必因子張之失而告之，故其辭繁而不殺，以緻丁甯之意雲。
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子貢問政。子曰：“足食，足兵，民信之矣。”子貢曰：“必不得已而去，于斯三者何先？”子曰：“去兵。”子貢曰：“必不得已而去，于斯二者何先？”子曰：“去食。自古皆有死，民無信不立。”
子貢問怎樣治理國家。孔子說：“讓國家的糧食充足，使國家的軍隊強大，群眾對于當政者充滿信心。”子貢說：“如果迫不得已而要去掉一條的話，這三者中應當先舍去那一條呢？”孔子說：“去掉軍隊。”子貢說：“如果迫不得已要去掉一條，在這兩者之間先去掉那一條呢？”孔子說：“去掉糧食充足這一條，自古以來，誰也免不了一死，如果群眾對國家失去了信念，那麼，國家就會處在險境中。”
朱子：“足食”句，言倉廪實而武備修，然後教化行，而民信于我，不離叛也。“必不得已”句，言食足而信孚，則無兵而守固矣。民無食必死，然死者人之所必不免，無信，則雖生而無以自立，不若死之為安。故甯死而不失信于民，使民亦甯死而不失信于我也。
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棘子成曰：“君子質而已矣，何以文為？”子貢曰：“惜乎！夫子之說君子也！驷不及舌。文猶質也，質猶文也，虎豹之鞟猶犬羊之鞟。”
棘子成說：“君子有樸質敦厚的品質就可以了，要文采有什麼用呢？”子貢說：“可惜呀！您是這樣來定義君子的。一言既出，驷馬難追。如果文采如同樸質，樸質如同文采，二者是等同的，就像虎豹的皮去掉毛和犬羊的皮去掉毛，它們的皮沒有分别一樣了。”
朱子：棘子成，衛大夫，疾時人文勝，故為此言。子貢言子成之言，乃君子之意。然言出于舌，則驷馬不能追之，又惜其失言也。鞟，皮去毛者也。言文質等耳，不可相無。若必盡去其文而獨存其質，則君子小人無以辨矣。夫棘子成矯當時之弊，固失之過；而子貢矯子成之弊，又無本末輕重之差，胥失之矣。
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哀公問于有若曰：“年饑，用不足，如之何？”有若對曰：“盍徹乎？”曰：“二，吾猶不足，如之何其徹也？”對曰：“百姓足，君孰與不足？百姓不足，君孰與足？”
魯哀公問有若：“年成不好，國家用度困難，該怎麼辦呢？”有若說：“為什麼不實行徹法？（十抽一）”魯哀公說：“現在十抽二，我還害怕不夠用度，怎麼還能十抽一？”有若說：“百姓富足了，您怎麼能不富足？百姓貧困了，您又怎麼能夠富足呢？”
朱子：稱有若者，君臣之辭。用，謂國用。公意蓋欲加賦以足用也。徹，通也，均也。周制：一夫受田百畝，而與同溝共井之人通力合作，計畝均收。大率民得其九，公取其一，故謂之徹。魯自宣公稅畝，又逐畝什取其一，則為什取二矣。故有若請但專行徹法，欲公節用而厚民也。二，即所謂什二也。公以有若不谕某旨，故言此以示加賦之意。民富，則君不緻獨貧；民貧，則君不能獨富。有若深言君民一體之意，以止公之厚斂，為人上者所宜深念也。
31210
子張問崇德、辨惑。子曰：“主忠信，徙義，崇德也。愛之欲其生，惡之欲其死；既欲其生，又欲其死；是惑也。‘誠不以富，亦祗以異。’”
子張問怎樣做才能夠提高道德修養，辨識疑惑的能力。孔子說：“以忠誠信實為主，使自己的行為合于義，這就是提高道德修養的方法。喜歡一個人就希望他長壽，憎惡一個人的時候就恨不得他立即死去；既希望他活着，又希望他死去，這就是疑惑呀。詩經上說‘即使不是嫌貧愛富那樣勢力，也可能是見異思遷。’”
朱子：主忠信，則本立。徙義，則日新。愛、惡，人之常情也。然人之生死有命，非可得而欲也。以愛惡而欲其生者，則惑矣。既欲其生，又欲其死，則惑之甚也。程子曰：“‘誠不以富’句，此錯簡，擋在第十六篇‘齊景公有馬千驷’之上，是以下文亦有‘齊景公’字而誤也。”