中國的上古先民何時關注到“風”，很難追尋到具體的“始點”了，但一定很早。
《莊子.齊物論》雲：“大塊噫氣，其名曰風。”
“大塊”，就是“大地”。《齊物論》中的楚人南郭子綦（qi）認為，“風”是大地吐出之“氣”。
《周易.說卦》曰：“巽為木，為風。”又曰：“天地定位，山澤通氣，雷風相薄，水火不相射（厭），八卦相錯。”
是以，《春秋元命苞》雲：“陰陽怒而為風。”
這是說，“風”由天地陰陽相濟而成。
以上，可看作是古人從自然角度對“風”的認知。
實際上，從一開始，在古人眼裡和心裡，“風”就帶有神秘色彩。
屈原《離騷》雲：“前望舒使先驅兮，後飛廉使奔屬”。漢王逸《注》：“飛廉，風伯也。”
司馬相如《大人賦》亦雲：“召屏翳誅風伯而刑雨師。”
“飛廉”或曰“風伯”，是掌管“風”之神祇。
這種将“風”作為“神”，并予以祭祀，是一種極為古老的傳統。
甲骨蔔辭中，有“四方神”，也有隸屬“四方”的“四方風神”——東方曰“協”；南方曰“微”；西方曰“彜”；北方曰“役”。
《山海經》之《大荒東經》《大荒南經》《大荒西經》中，所載“四方風神”之名，雖與甲骨蔔辭有所出入，但證明了上古先民關于“風神”的認知。
研究者指出，蔔辭中的“東方神”主春分，“意訓分”；“西方神”主秋分，“意訓平”，“均指二分之日晝夜平分”。“南方神”主夏至，“意訓長”；“北方神”主冬至，“意訓短”，“分别指夏至日長至和冬至日短至。”
而“四方風神”，為“分至四氣之候”——春風神“訓交合”；夏風神“訓稀少”；秋風神“訓含盛”；冬風神“訓豐盛”。
這是上古先民的“四氣”系統。
“四季”非“四季”，而是“标準時體系”。“四季”，是農業周期概念，形成約晚于“四氣”，不過至晚在周初，“四季”在“四氣”基礎上，便确立了。
《尚書.堯典》說：帝堯“乃命羲、和，欽若昊天，曆象日月星辰，敬授人時。”還讓羲、和分别派遣“羲仲、羲叔、和仲、和叔”分管“春分、夏至、秋分、冬至”，以三百六十六日為一循環周期，作為“陽曆長度”，将其配以十二個“太陰月曆”，通過閏月以端正調整“分至四氣”與曆月的對應關系，進而建立曆法。
這一記載，與甲骨蔔辭的“四方神”和“四方風神”含義上吻合一緻。
帝堯，《堯典》中是“天帝”的化身。而“天帝”，亦被稱為“太一”。“羲、和”，即“伏羲”“女娲”，為“陰陽二神”。“羲仲、羲叔、和仲、和叔”則為主管“分至”的四神，戰國楚帛書中，演變為伏羲、女娲的“四子”，且有了“創世功績”。
可知，上古先民對于“風”的更深層的認知，是與“觀象授時”和農業生産實踐活動緊密相連的。盡管這種認知，基于人類早期的原始“自然崇拜”，不可避免地與“神祇崇拜”緊密結合在了一起。同時，又是中國最古老的“陰陽易變轉圜”哲學的展現。
《說文》雲：“風，八風也。東方曰明庶風。東南曰清明風。南方曰景風。西南曰涼風。西方曰阊阖風。西北曰不周風。北方曰光莫風。東北曰融風。”
“八風”，較之前述“四風”又多了四個。
這也是與古人在觀象授時過程中，對于“時空統一體系”之認知的擴充相聯系的。
安徽蚌埠雙墩遺址出土器物上的“二繩”和“亜”字形圖案
距今7000年前的安徽蚌埠雙墩遺址出土器物證明，先民在那個時候，已經通過觀象授時測定了“子午線”和“卯酉線”，這就是“正北、正南，正東、正西”四個方位，古人稱之為“四方”，以“二繩”及“+”表示之。
然後，古人将“二繩”的“+”中的兩條線等比例加寬，得到了“亜”字圖形。這在雙墩遺址的陶刻圖案中業已多見。當然，這仍然是先民依賴觀象授時對“日影”的觀測實作的。
“亜”字圖形，表明原來對“四方”的認知，已擴充到了“八方”，古人稱新認知的“東北、東南、西南、西北”為“四鈎”或“四維”。
“八風”，與上述“八方”相關聯。
杜預《集解》曰：“八風，八方之風也。”
“八方之風”，亦與“節氣”相關聯。
鄭玄《禮記.樂記注》：“八風從律，應節至也。”
“八節”，指“立春、春分、立夏、夏至、立秋、秋分、立冬、冬至”，即古人所謂“分至啟閉”。
“八風”，就是這“八節”之“風”。此種界定，使古人将“時空統一體系”的精确化，推向了新高度，并為“物候氣象學”奠定了理論基礎。
《釋名.釋天》雲：“風，氾（fan）也。其氣博氾而動物也。”
鄭玄注《通卦驗》詳細記載了“八節”“八風”的物候特征。如“冬至，廣莫風至，蘭、射幹生，糜角解，曷旦不鳴（四者群物炁（qi）至之應也）。立春，雨水降，條風至，雉雊（gou），雞乳，冰解，楊柳椲（降，下也）。……”限于篇幅，恕不詳引。
“八節”，為“二十四節氣”的最終完型，奠定了基礎架構。“八風”，為“七十二候”建立了觀測節點。
必須贊歎中國上古先民的高度“統合能力”。
古人觀象授時，确認了“八方”，并由此确立了“八卦”；将“八方”與“風”結合，認知了“八風”；又通過“律管吹灰”的原理，得出了“八音”概念，遂使“八卦”與“陰陽”“方位”“風候”“樂音”聯系了起來。
韋昭《國語.周語注》，詳細表述了“八風”“八音”“八卦”與“八方”之關系。
其雲：“正西曰兌，為金，為阊阖風。西北曰乾，為石，為不周（風）。正北曰坎，為革，為廣莫（風）。東北曰艮，為匏（pao），為融風。正東曰震，為竹，為明庶（風）。東南曰巽，為木，為清明（風）。正南曰離，為絲，為景風。西南曰坤，為瓦，為涼風。”
《樂緯》則從“八節”與“樂器”角度講這件事。其雲：“坎主冬至，樂用管。艮主立春，樂用埙。震主春分，樂用鼓。巽主立夏，樂用笙。離主夏至，樂用弦。坤主立秋，樂用磬。兌主秋分，樂用鐘。乾主立冬，樂用柷（zhu）梧。”
前面說到，鄭玄曾曰：“八風從律，應節至也。”
孔穎達《集解》亦曰：“八風，八方之風也。律，謂十二月之律也。樂音象八風，其樂得其度，故八風十二月律應八節而至”。
古人因為将“風”看得重要，于是，“風”所用甚廣，成為古時方方面面的基本概念。
“風”是“姓”。古傳，伏羲氏、女娲氏皆姓“風”。春秋時，任、宿、須句、颛臾四國皆“風”姓。
《詩序》：“風，風也，教也。風以動之，教以化之。”“風化”，指風俗、教化。“風教”亦此意。
《詩序》：“上以風化下，下以風刺上。”鄭《箋》：“風化、風刺，皆謂譬喻，不斥言也。”“風刺”即後來的“諷刺”。
《國語.周語上》：“是日也，瞽師、音官以（省）風土。”《注》：風土，以音律省土風，風氣和則土氣養也。”“風土”，指風俗習慣和地理環境。
“風雅”，原指《詩》中“國風”和“大雅、小雅”，後引申為“文章教化”和“風流儒雅”。
“風流”，原來指“教化流行”“風俗教化”，後引申為“遺風”和“風韻”“風情”。
“風騷”，原為詩經和楚辭的并稱，後引申為泛指詩文，又引申為“俊俏”“秀麗”。
“風邪”，則是中醫所謂之“百病之長”，列“六淫”首位。
甲骨蔔辭中，“風”與“鳳”同字。
郭沫若考證說，蔔辭中，“鳳”為“鳳神”，殷人以其為“天帝之使”；“鳳”又借為“風”，由帝令其行止，是殷人以“鳳”為“風神”。
從《左傳》、《荀子》、杜預《集解》、孔穎達《正義》、《河圖帝通紀》等的記述看，古人對“風”的認知包括文字孳乳，與“鳳”确實密切相關。
郭沫若所論應可信。