人大副教授：少刷手機，好好生活！
明明下班後想好好休息，但打開手機一不小心刷到了十二點，收拾收拾醒來又該上班了。
在物質生活高度繁榮的今天，我們卻時常為外物所累，内心越來越空虛。
明明技術在不斷發展和進步，但我們好像很難感到幸福。
物質生活雖然豐富，但身邊患抑郁症的人卻越來越多。
……
這是無數生活在大城市人的内心寫照。針對以上這些問題，近日我們采訪了中國人民大學哲學院副教授、《日常的深處》作者王小偉。
他說，“技術并不中立，我們都在被系統所控制，解藥是回歸日常，因為日常生活不在系統裡”。
以下是采訪内容精編，希望對你有所啟發。
口 述：王小偉 中國人民大學哲學院副教授、《日常的深處》作者
采 編：米麗萍
來 源：正和島（ID：zhenghedao）
技術并不中立
問：您是研究科技哲學的，我們如何了解科技哲學在日常生活中的應用？
王小偉：科技哲學是哲學下面的一個小方向，關注的問題是科學技術對人、對世界的影響。
科學技術的應用，我們原來覺得它都是好的，有科技烏托邦的想法。現在這幾年情況比較複雜了，像核技術、生物工程技術、人工智能技術等等，都對我們造成挺大的沖擊。
大家可能覺得，在不遠的未來機器人會取代我們，人的基因也會被改造，技術風險開始跟每個人的具體生活有關系。
以前是少數的哲學家、倫理學家關注這些問題，現在大家普遍關注技術挑戰。科技哲學可以給我們提供一些視角，去審查我們面臨的這些挑戰。
問：有觀點說技術是中立的，關鍵在于人的選擇，比如騰訊提出了“技術向善”的使命和願景，您怎麼看？
王小偉：我覺得在常識意義上，不少人都覺得技術是中立的，就像刀可以用來殺人，也可以用來做飯，槍可以用來捍衛自己的國家，也可以用來屠殺平民。
但在科技哲學領域，這幾年越來越多的哲學家認為技術不是中立的，越來越多的人認為技術内嵌價值。
法國哲學家拉圖爾舉了很多例子，比如汽車，你不停地要求大家“前方學校減速慢行”，但是效果非常差，還是會有人超速。後來工程師做了減速帶，效果就很明顯。
拉圖爾說如果每個技術都像人可以說話，那個減速帶就在說“不可以超速，超速會給你造成非常不好的駕駛體驗”。
拉圖爾認為工程師就是在寫劇本，然後在物質技術裡嵌入這個劇本，當技術布置在馬路上的時候，這個劇本就表演出來了，駕駛員就得配合它的表演，就得減速。是以技術裡面是嵌入腳本的，不能說它是中立的。
還有一個例子，據說當年俄國的皇太子給李鴻章送了一把金質的手槍當禮物，李鴻章看到它就想拿起來開兩槍，但當他拿起槍的時候，注意到周圍是萬籁俱靜、炊煙袅袅的，他一開槍就打破了這個甯靜。是以又默默地放下了槍。
有句話叫“身懷利刃，殺心自起”，就是指技術的功能、物質性的安排，對你産生了說服力。你如果是錘子，看别人就像釘子，你手裡有把槍，看人都是靶子。技術有那麼中立嗎？其實挺複雜的。
問：哲學上常說，人具有主體性，物品是人的附屬品。一般我們把人看作主體，槍、技術或者物品是客體。但您剛剛說的，減速帶也有自己的思想，它好像也是一個主體。
王小偉：我覺得拉圖爾不一定會說減速帶是主體，他排斥主體、客體的這種二分，因為他認為這是從笛卡爾以來的一種現代性建構。
在這個語境下我們怎麼看世界？怎麼跟世界打交道呢？那就是我是主體，是自由的理性的存在者，技術是客體，沒有靈魂，拿過來随意使用擺弄。
拉圖爾說這個是不對的，它本身就是個現代性偏見，你應該從更高層面觀察我們的行動究竟是怎麼生成的。我去做一件事，這件事是怎麼發生的？
比如在一些激情傷人的例子中，有人會說如果當時手裡沒刀，絕對不會幹這事。但從主體-客體的視角來看，你是主體，你拿着刀可以切菜，為什麼要殺人？全是你的責任。可是在特定的情境下，有刀的人就更容易沖動犯罪。
拉圖爾建議我們用對稱的眼光來審查行動的生成，不要隻關注人，而是要觀察人和物是如何一道構成特定的行動的。
回歸日常，過簡單又紮實的生活
問：從對稱的視角來看，其實有點把人抽離出來，從第三視角看的感覺。
王小偉：從第三視角看，也容易把人看成唯一的行動者。人就是很容把自己看成主角。
人真的像我們自己想象的那麼自由、理性嗎？我覺得好像也沒有，尤其是在現代生活中，人的行動自由是高度受限的，時刻受到其他物質情境、技術情境的深度調節。
在現代的技術情境下，你不想做什麼你也不能不做什麼，比如說現在的很多算法，都在對你做一個非常完整的數字刻畫，然後去誘導你。
你明明已經有27雙鞋了，但還是買了第28雙鞋，為什麼呢？因為它每次都給你推新的、符合你趣味的東西，你沒控制住就買了，這個也不能太怪自己，你得原諒自己，因為那個技術系統對你造成了很強的說服力。
把任何一個人放在今天的這種技術情境下，都很難做到不去“剁手”，是以不能簡單地說我是一個堕落的人，我不自律。
問：我們如何突破這種系統性的控制？
王小偉：我覺得普通人反對技術誘導/挾持的空間特别小，我自己嘗試的一個方法，就是回歸日常，因為日常不在系統裡。
你不能想着說我不看手機，這麼想的時候其實就是在跟手機對抗，對抗它的同時也在放大它。越想忘記手機，可能越忘不了，更容易有挫敗感。
更好的辦法或許是找一個你熱愛的東西，在上面投入精力，手機自然就變得無關緊要了。
手機現在不是我的焦點，我更關注我的那缸魚，魚缸每天的生态都不一樣，給魚喂喂食、刮刮藻，都挺幸福的。
問：其實作在科技的發展也讓我們的生活越來越友善了，在各方面都在侵占我們的日常，我們怎樣才能真正地走到生活裡邊去？
王小偉：不同的人可能有不同的方法。比如說我是養缸魚，很多人就會說，你挺有時間，我們朝九晚五的，哪還有養魚的時間。
有一個事我特别疑惑，比如說生活在一個特大型城市中的上班族，他/她是真的沒時間，還是在表演繁忙？有的人是真沒時間，但有的人可能還是有半小時的時間來過日常生活，但卻要讓自己看起來很忙碌、很上進、很努力。
現代生活帶有表演性質，不少人要努力扮演一個忙碌的人？一部分原因可能是因為大家想要成為一個所謂的更好的自己，實作一個更充實的人生。
然後你可以再問，更好的自己長什麼樣？更好的人生是誰告訴我的？這是我自己謀劃出來的，還是說社交媒體不知不覺滲透到我心裡的。
我覺得很多時候這種忙碌的痛苦不是外界的一個X導緻的，而是人的自我逼迫。韓炳哲在《倦怠社會》裡說我們這個社會的暴力不再是逼迫、監視，而是鼓勵。
社會中充滿肯定，大家總是鼓勵說要樂觀、要勇敢、要奮鬥，處處給人點贊，讓每個人都覺得自己“特殊”“有才華”，終将必成大業，這導緻大家現在都在自我逼迫，我不要放松，我要扮演那種很忙碌的人生。
這樣一來，就把整個的日常生活丢棄了，可能慢慢地，到了40歲之後，你會發現演得好累，自己成不了愛因斯坦，也不會成為馬雲，那時候就會逐漸地回歸日常。
我身邊很多五六十歲，在學界很成功的人，他們的生活開始變得特别單調，他們不想扮演誰了，慢慢接納了自己，接納自己以後生活立刻就調轉了，開始釣魚、爬山、甚至幹農活等等。
年輕人可以把城市看為一座雨林，年輕人體力比較好，而且探索欲比較強，對很多事情抱有好奇。列斐伏爾指出現代城市是一個巨大的消費櫥窗。城市裡最核心的區域都是消費場所。大家都在買買買，在不停地消費。
怎麼能超越消費主義呢？列斐伏爾說可以把城市看作一個藝術品，藝術品不是商品，更多具有超越性的次元，就是它既沒用，也不能用來換錢，隻能用來觀賞。
藝術品當然好，但是如果你把城市看成一個有生命的狀态，看成一座雨林，或許更徹底？就能看到鋼筋水泥背後的一些東西。
其實城市裡有很多縫隙，比如說你走到樓下，會發現好多縫隙裡長了植物，甚至還有一些動物活着。原來它們不在視覺的焦點裡，完全是被忽視的。但從整個地球的表面積來看，城市反倒是縫隙，它不是整個地球的主要面貌。
同理，你看自己人生的地貌，應該把别人眼裡所謂的成功人生看成一個縫隙，它絕不是生命的整個模樣。我們的生命裡有很多特别有意思的事，比如做頓飯、散個步，這些都是生命自然長出的狀态，是簡單紮實的生活。
山裡的小草不想長成大樹，也不想假裝鮮花，它不太在乎别的植物狀态，它就是從石頭縫裡長出來，不卑不亢的，不會去想自己在生态位裡隻是一個非常低階的小草。
問：您的書裡有一種描述是，“過簡單又紮實的生活方式”，能不能說一下具體是什麼樣的生活方式？
王小偉：生活為什麼要簡單？因為生活本來就是特别簡單，它有自己的節奏，太複雜了不太像生活。
現代社會裡，普通人的物質生活還是能得到保障的。我們現在每天都能吃飽，甚至還能經常吃到肉，還可以喝奶茶、點外賣，喝不同品牌的礦泉水，穿的衣服款式也特别多。
但是我們似乎把生活弄得特别複雜，我就經常想是不是應該再讀一本書，是不是應該在未來五年有個大變化，我和我同僚的關系要怎麼微妙地處理。于是捧起《孫子兵法》，捧起《人性的弱點》《自卑與超越》，生活要這麼複雜嗎？它可以不這樣。
人生不是難題。你看小鹿在山上跑、小兔子打洞、小孩子在花園裡鬧騰，他們都沒有題目要做，我們現在卻每天都在解題。
這可能是忘了生活本來的樣子。也很難強求大家放松，大家都在卷，不然心裡還不踏實。但是你可以保留另一個向度，生活本來可以很簡單的，老把自己活在難題裡，會非常遺憾。
放棄“斷舍離”，對物産生感念
問：現在是一個物質過剩的時代，也出現了斷舍離和極簡主義等理念，您如何看待日常物品與我們生活的關系，我們應該怎樣處理與物的關系？
王小偉：我不反對斷舍離，但我覺得更重要的不是拒絕東西，而是要發自内心地崇敬東西。
斷舍離的側重點在把什麼東西割舍掉，讓它離開我的生活世界。《日常的深處》裡談的是我們要用心審查和哪些物品可以建立深層的連結，讓它進入我的生命體驗中。這兩個角度不一樣，但得到的效果可能差不多。
日本有針供養的做法，當針用了很多年斷了以後，會把它插在豆腐上，讓它在最軟的東西上待着。
對物的感念，中國當然也有。我老家那邊會曬臘肉，有一天我媽回來之後跟我說，這兩天把肉拿進來，讓太陽歇幾天。日出日落，太陽有自己的節奏，不需要歇着吧。需不需要是一回事，有沒有态度是另外一回事，這就是對萬物的深層次的感念。
對物産生感念，對物的态度很嚴肅，你自然而然地會讓比較少的東西進入到自己的生活，客觀上也實作了斷舍離的效果。
為什麼我覺得斷舍離不太好呢？一是它變成了一種生活方式的兜售。 你看斷舍離的圖檔，常常是一個特大的房子，家裡放着設計師單品的家具，這是一種十分昂貴的生活。
另外，我覺得當你去努力拒絕一個東西的時候，拒絕本身會把那個東西放大。當然每個人處境不一樣，有的人用斷舍離的效果就特别好。
有一個讀者看了《日常的深處》，給我留了一個言，我特别感動。她說他爸走了以後，火化完他們要整理遺物，有的要扔了，有的要燒了，有的要留下來。
她要扔東西的時候，她母親就奪回來，每件東西都要講一個故事，說她爸當年穿這件衣服的時候跟誰吵過架，跟誰下過棋、喝過茶，都講出來了，她自己是完全不知道的。
其實在她母親眼裡，每件衣服都對應着一個過往。我能在這裡面感覺到很多溫存。
問：現代社會雖然物品過剩，但現在的人普遍感到缺乏和不足，很多人通過買買買來填補内心的空虛。這種缺乏和不足是如何産生的？我們該如何消除這種不足的感覺？
王小偉：這可能是一種現代病，不僅在中國，在歐美國家也很嚴重。馬克·費舍的《資本主義現實主義》指出這可能是新自由主義困境，韓炳哲在《倦怠社會》中也在談論這個問題。
現代社會裡我們傳統的價值都被解構了。上帝已死，傳統已死，剩下了一堆松散的選項：要不要結婚？要不要買房？要不要讀博？要不要創業？要不要“斷親”？我們逐漸失去了一個整體性的意義和叙事，要把個人的快樂當成為正确生活的唯一标準。
快樂等于幸福嗎？如果能劃等号的話，現代社會的快樂肯定比以前多一點，但為什麼不少人感覺不幸福呢？為什麼抑郁症患者的比例那麼高？或許以自己快樂為唯一衡量标準的生活方式是不健康的。
技術在這裡是個幫兇，給你提供大量的便利和商品，讓你盡量快樂起來。我不反技術，但或許有必要反思技術。
西方國家，例如美國其實有不少保守主義者，非常重視家庭、基督教價值，他們認為适度地回到傳統，适度地回歸儀式，可以幫我們緩和内心的空虛和痛苦。
我自己也正在經曆這種痛苦，也時常感覺到意義感的喪失，我還沒有标準答案，但在嘗試用日常進行對抗，目前看效果還可以。
問：您認為現代人在追求幸福時容易陷入哪些誤區？如何在物質豐富的時代找到真正屬于自己的幸福？
王小偉：我不知道具體怎麼找到，但我明确知道快樂不等于幸福。幸福可能含有一部分快樂，但快樂肯定不等于幸福，如果你把所有的生活内容都當作是追求快樂，很可能會帶來不幸。
叔本華曾說人生搖擺在兩極，得不到會痛苦，得到之後會空虛。能讓我獲得持久滿足感的其實不是快樂，而是看到一種關系的生成和強化。
比如說我給自己買了一個很貴的東西，快樂是短暫的。但如果全家人可以一起分享，就可以長久地獲得充實感。
真正能讓人感到幸福的，是愛而不是真理，當然更不是快樂。加缪就是這種看法。
排版
| 沈望望
編輯
| 米小白
主編
| 孫允廣