善于講故事并不一定擅長創造無窮無盡的情節，那麼精彩的情節，如果不表達出一定的内涵，最終會變得枯燥之後，會像一個直白的笑話一樣新鮮。經過多年的洗禮，人們的記憶所剩無幾，是簡單而深刻的。這就像一部電影拍完後，情節很難完整地思考，但它觸動你感情的地方卻很難忘記。當然，電影這種形式有其特殊性，與小說類似，它們主要通過情節來表達，是以很多内涵應該在情節中孕育來展示，但與文字不同的是，它可以用來支撐氣氛。
要說畫面的表現很特别，動畫電影的形式更自由，而且比目前流行的三維技術，二維動畫似乎更有想象力。這在《海之歌》和《夜之耳語》的二維動畫中顯而易見。《海》與中國舊式的新年畫風格相似，充滿了線條的質感和色彩，其中運用了很多金色的劃分和幾何的想象，顯得獨特而輕盈優雅，人物的輪廓線條帶有濃墨，尤其在表現一些人物的強烈感情時， 整個畫面就像噴薄了一樣，而且這種突變相對于大氣的整體畫面并不突然出現，畫面控制可以說是派上用場了。雖然兩部電影有很大的不同，但作為一部電影，但有一個共同的特點：故事簡單卻無窮無盡。《海》的故事簡直充滿了隐喻，導演将愛爾蘭的神話與現實故事的兩條線糾纏在一起，各種隐喻完美嵌入其中，比如珍珠玉點綴在皇冠上，各種融合加工并不死闆，而《慧》則改編自日本民間故事， 一件小事，看似平淡無奇的故事走到最後卻表現出了令人心碎的緊張感。因為這些簡單的故事不僅是故事，而且意義深在裡面，這些隐藏的東西都生活在這個塵世生物身上，看似熟悉，雖然像暗流一樣隐藏着，卻有其自身的動蕩。是以，即使這些故事中沒有很多複雜和緊張的情節，這仍然是讓自己沉浸在其中的自然方式，故事上下起伏。而當暗流從感情中爆發出來的時候，也會讓人有同樣的感覺，當小西爾薩的歌聲響起時，整個世界似乎都安靜下來了，竹子留下了回頭的目光，也讓人心碎。最後，在故事的最後，當離别字幕出現時，我們仍然不想離開螢幕，就好像我們不想結束我們的故事一樣。
《海》的故事，終于在歌曲中回歸到人類世界單純的幸福，而《慧》則通過去"月亮"的悲傷來表達對人類感情的執着，藝術形式表達了愛與理性相結合的整個世界。從某種意義上說，藝術家比哲學家有更廣闊的視野，哲學家就像勤勞的農民，喜歡問一切的底，是以他們總是小心翼翼地建立自己的世界，擔心自己不夠強大的地方。他們不遺餘力地檢查世界的基礎，忙着修補一個又一個的漏洞，至于閑暇通路那個世界，但無形中更少。否則，藝術家更像是夢想家，他們可以利用内心的沖動來創造一個異想天開的、完全圓潤的世界，而不去想這樣的世界怎麼可能。但是，在那個虛構世界的宏偉展示中，這些深刻的真理可能是微不足道的 - 當然，這裡的藝術家從廣義上了解意義。然而，哲學家的努力並非毫無意義，自然而然地，人們總是本能地依附於世界的幸福，但珍惜的慾望可以引導人們前進，但卻無法給出一條路，當慾望動搖，或者過熱情離開後，由什麼來繼續保持堅定？就像我們在這兩部電影中所做的那樣，仿佛我們在夢中的天空中遊過，但随後我們會回到地面的非藝術現實中，天空和地面似乎總是那麼遙遠，如果不能離開地面，也很難割開天空，那麼它們之間的距離又如何呢？
藝術家熱愛精神，哲學家喜歡思考，這兩種氣質可以分開，也可以一樣。西方哲學家說，「人是理性的動物」，是以西方充滿理性，甚至在宗教方面，在哲學傳統中，邏輯和理性長期以來用來為上帝的愛好辯護。這在中文中是很不一樣的，孟子說人與野獸不同，這裡的"幾十"必須意識到人類的感情，認為了解人性的禮貌和羞愧被認為是人，認為感情是人類最特殊的東西，是以自然而然地接受用無情來區分哥們。這裡東西方的差別，就像農夫和做夢者的差別一樣，是以希哲似乎總是在和别人辯論，煞費苦心地一步一步地證明自己的觀點，所有可能的反駁都能被考慮在内，都得到了解決，最終的結論是正當的，似乎不可動搖的， 而東方思想家在說事情時，似乎總是在展示自己的世界，是以不喜歡繁瑣的争論，而是往往通過生活的感官，通過藝術家展示的美麗來感染人們。是以，希哲腦在圓柱體中進行思想實驗，用科學打造嚴謹，而莊周多年前就發出了夢蝴蝶的迷茫，用情感吸引人。但可能讓一般人感到困惑的是，西方人是否在大量原因或東方思想的感覺中到達了現實的另一面，并在哲學或宗教中看到了超越現實表面的虛幻可能世界，例如柏拉圖的思想世界，基督的天堂或魏晉對談論軒轅的熱情和佛教廣闊的"世界"觀， 這隻是一個意外嗎？
在很大程度上，知道虛幻事物價值的心靈是完整的心靈。在這一點上，科學家很容易看到，特别是在曆史上從未有過科學的地方，當他們第一次看到科學的力量時，他們很容易變得迷信，進而使世界的思想失明。但是，僅僅建立在科學基礎上的世界是單薄的，不會真正被活生生的心靈所接受，存在主義就是一個很好的例子。這可不是要大驚小怪，而是世界本身并不像表面那麼淺，所謂看山就是看山看水，但在狀态上還沒有被深入了解，還在古人所說的"形下"層次。包括經驗科學提供的圖像，也許它在現實世界中提供了一個更實際的面孔，但它并沒有窮盡所有這些。在思考宇宙的浩瀚時，面對宇宙的浩瀚，這一點尤其明顯，從中人們可以真正感受到已知事物的有限和遙遠的未知浩瀚。如果我們隻保留我們的小行星，并得到一些東西來比較宇宙，這與坐在井裡看天空沒有真正的差別。而且，對世界的機械态度也阻擋了人們去看隐藏在表面的更深層次的畫面，如果一切都隻是看得見、看得見，還有什麼值得傷害的呢？蘇格拉底說，"未經檢驗的生命沒有價值"，雖然有點絕對，但對人類生活的不假思索的懷舊往往隻是世界欲望的表象，而思考的欲望總是難以把握，是以很難通過它獲得幸福。一般來說，在現實中，越是關注，越容易熱愛生活，比如一般來說，幸福生活的人會比一個沮喪的人對生活有更多的感情，但在這裡，如果執着隻是出于本能的欲望，也很容易被打破，要麼是因為失落，要麼是因為痛苦， 或者因為變得無聊。宣傳一種滿足的态度的想法要麼很難定義什麼是"足夠的"，要麼隻能逆轉到無所作為的狀态。但人們可以無限期地倒退嗎？存在主義者認為，人性中的智慧已經消除了人們可以不追求意義而生活的可能性，生命短暫，而且似乎隻有一次，你确定所花費的時間會讓你感到平靜嗎？因為人性不僅滿足于生活，否則螞蟻也是活着的，人性中也有追求美好生活的欲望，以及追求更高意義的生命，這兩點都被宣告為對幻滅的絕望。而且，生活變幻無常，看似可靠的生活往往會因為一些小事而改變，"海"的故事要以幸福的家庭開始，卻因為母親在一夜之間失蹤，讓生活難以回到過去，"慧"裡面，竹子和舍楚等夥伴即将一起炖蘑菇，但她回家時卻不得不離開， 就算有機會說再見，也隻能把童年的喜悅永遠定格在蘑菇後面的畫面上。是以，認為你可以在不要求任何東西的情況下避免痛苦是不現實的 - 除非你已經無情，對痛苦沒有感覺，但在這一點上，它比死亡更悲傷。生活總是比快樂更痛苦，承認它不是來自悲觀。認為财富地位權力或"積極生活态度"可以消除痛苦的想法是不加掩飾的，在《大海》中，巨人麥克利裡和本的父親康納因為失去愛情而痛苦，"慧"竹子的悲傷似乎隻源于養父的錯誤愛情，這些痛苦似乎得到了解決或避免， 但也許能夠解決這些或那些痛苦，也許能夠避免這些和那些悲傷，但生活中總有很多痛苦和悲傷是無法解決和避免的。即使你不能在乎财富地位的權力等等這些所謂的"走出身體"，但生活本身的痛苦是不可避免的，比如青春的死亡，比如臉的衰老，即使我們不必像叔本華那樣作為生命的本質，也不可能改變一種姿态來将生命的痛苦溶解在厚厚的面子中。這可能源于強烈的痛苦感是人性中不可或缺的一部分，而植根于人性的東西不會被愛好和欲望所熄滅。苦難和痛苦也是生活應該經曆的事情，看清楚這一點，這樣生活才能少一些淺薄的欲望，不會把自己的痛苦浪費在不值得的事情上。
但是，雖然痛苦是不可避免的，但這并不意味着生活不能快樂。幸福不同于溫暖的感覺，這在面對人們的幸福感受時是顯而易見的，幸福是一種輕盈層次的幸福，是以在表達深深的幸福時，往往"快樂地抽泣"，用眼淚來表達内心的感受。其實，強烈的幸福感可能隻持續很短的時間，這裡的時間相對于疼痛的持續時間來說可能微不足道，但随後卻可以變成内心平靜而強大的力量，讓所有的痛苦變得微不足道。這就是考試的價值：它使你所欣賞的幸福更強烈。例如，讨論苦難，不僅因為世上不可能有苦難，更是因為能更好地讓人了解幸福，還因為苦難本身就是通往幸福的途徑。幸福是用來感受的，而不是去思考的，當人們淹沒在幸福中時，所有的思考都變得微不足道。然而，痛苦并沒有這樣的位置，痛苦自然能深深地擊中人的心靈，但這種敲擊并不排斥思考，相反，在這樣一種深層的思考狀态下，往往會顯得深刻，而這種深刻的完成，可以幫助人們走向更深層次的幸福，因為錘煉的工具會更加紮實。
還有一個問題是誰也無法回避的，即使是那種不注意也是不可能的，因為什麼都沒有或因為愛"生命"而采取對策，而愛生命無論如何都逃不過死亡和害怕死亡的折磨。關于生命可以扮演的角色，最重要的事情之一就是教我們如何面對死亡。死亡可能是每個人的終極問題。也許是因為我們對此一無所知，死亡對普通人來說是可怕的，所謂的「千年艱辛，死亡隻有死亡」。然而，死亡可能是生命的終結，但可能不是生命的終結，宗教超越了常識。最明顯的原因是，我們不确定心靈是否是物質附庸，我們無法确認死後的精神狀态。對于那些沒有看過它，談論來世，天堂這些虛幻的東西似乎隻是逃避生活，是以不會被認真對待，但這不是對與錯的差別，而隻是相信信仰，就像你相信莊周夢變成了蝴蝶而不是蝴蝶夢來設定莊周一樣， 沒有人可以互相反駁。是以，那些推測宗教信仰者是否真的相信擁有造物主的想法的人不明白，宗教信徒對他們的信仰的真誠感情并沒有因為任何感情而消失。哲學也是如此，無論是哲學家認為現實世界隻是完美世界的投射，還是現在的現實世界隻是一個虛幻的世界，實際上并不是說如果一個人真的相信來世，或者有一個比現在更好的世界， 正如科學家所建議的那樣，你充其量隻能不贊成他，也永遠不會反駁他。而已經走出了底面的形狀，清除了心靈的那些可能性，比起淺薄的貪婪，對于當今世界的心靈來說更加豐富，是以在對待欲望時會更加自由，也不太可能陷入貪婪無法自脫，是以蘇格拉底暫時可以說："分手的時候到了， 我們走不同的路——我去死，你去活。哪個更好，隻有上帝知道。"。
但這裡并不是要提倡生活是一件微不足道的事情，因為地面給人以堅實，星空給人以高高在上，抱着本能的欲望可能讓人難以實作更高的追求，反而會在最低級的生存中毫不猶豫地生存下來，而那些高層次的追求，卻因為其豐富性必然帶來更多的選擇。假設一個人明白痛苦在現實中是不可避免的，現實之外的美好世界是可能的，那麼現在世界上的一切都不可避免地會顯得不如看起來那麼重要，在這種情況下，有什麼理由在生活不令人滿意之後繼續遭受那些毫無意義的痛苦呢？是以人們很容易期待來世，逃避現實，甚至看不起生命，這也是宗教和一些哲學思想的必然情況。但無論如何，我們生活的世界是唯一可以真正感受到的世界，最大的可能性是可能的，是以也是最有把握存在的世界，是以，因為來世或虛幻的世界而看不起這個世界或多或少是不合理的。了解活生生的本性也是活生生的，但是如果你能體會到這些苦難和美好的境遇，仍然熱愛當下的生活，那麼這種愛就會擁有不加審視的深層根基的愛，是以，它更能抵擋住生命之苦的侵襲，表現出更加真誠而深刻的愛。
惠南丁格爾