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社會上總有一個奇葩的現象，知道的人往往不說話，不知道的人滔滔不絕。這是為什麼呢？如果你明白“知道”這兩個字的真正含義，就明白智者的謙遜不隻是教養，而是懂得大道玄同。《道德經》五十六章講大道玄同，弄明白“玄同”二字的來由，就明白“沉默是金”的道理。
知者不言，言者不知。
塞其兌，閉其門；挫其銳，解其紛，和其光，同其塵，是謂“玄同”。
故不得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。
這一章，老子主要講修德之法。“德”為“道”之用，修德之人，必先修道。得道者，德自修。那麼，在得“道”之前，我們要如何修德呢？老子講了一個重要的方法——玄同。做到“玄同”之人是什麼樣子的？我們與之差距在哪裡？咱們一起來讀一讀。
一、知者不言，言者不知
我們身邊總有一些人，嘴巴不停，一打開話匣子就說起來沒完。倘若是老人，因為孤獨寂寞尚情有可原。關鍵是很多年輕人也這樣，尤其是中年人，總覺得自己這半輩子的人情冷暖、得失經驗得傳承下去。孰不知，老子早有言：“知者不言，言者不知。”
這是說，知道的人不說話，說話的人不知道。乍聽上去，有點像繞密碼，其實老子是在告訴我們，真正的得道之人是什麼樣子。
我們常說的“知道”兩個字，其實并不簡單。“道”是明白，了然之意，其實它也是老子所說的“道”，前面又放了一個“知”字，這就有兩重意思了：對于沒有得道之人，知道就是知曉什麼是“了然”的意思；而對于真正的得道之人，“知道”的意義就重了，它是在說知曉什麼是“道”。
什麼是“言”呢？對于絕大多數人來說，“言”就是說話；對于上司，尤其是老子時代的人君來說，“言”是政令，是制度。老子原本之意是勸誡人君不要随意頒布政令，要與民休息。老子曾說“多言數窮”，一個國家、一家企業，不停地釋出政令、規則，就是要走向滅亡了。因為人民需要的是成長的空間，繁苛雜政隻會擾亂社會秩序。
對于我們來說，老子是在告誡我們，不要一知半解就裝明白，口無遮攔隻會給自己招禍；真正的得道之人無須通過喋喋不休來證明自己的聰明才智。故而越是深知“道”的人，越不會随口說“道”；越是修德之人，越不會輕易言“德”。
二、修德之法，大道玄同
為什麼知者不輕易言“德”呢？知道了修德之法，你就明白了。
（一）止欲無禍
修德先要清心，清心的結果是寡欲。欲望越少，束縛就越少，人也會越輕松。咱們在十二章中讀過，欲是人之本性，禁欲違背人性，但止欲可保身。
是以老子說：“塞其兌，閉其門。”
咱們在五十二章中讀過，兌是指“耳、鼻、口、眼、嘴”五官。為什麼要塞上五官呢？當然老子所講的“塞”并不是真的要我們堵住五官，而是要我們切斷内心與外界的通道。這樣外界的誘惑就不能迷亂我們的心智。無論意志力多麼強大的人，總會有被誘惑裹挾的時候；而一旦身陷其中，就很難自拔了。是以，老子才要我們防患于未然，塞住嗜欲的孔竅，閉起嗜欲的門徑，斷念、止欲，才能不被災禍所擾。
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（二）和光同塵
除了止欲，修德之人還要學會“藏”。不是隐居避世，而是斂藏光芒。老子從不講避世，反而鼓勵我們主動入世，合于“道”，行于“德”。
老子說：“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵。”
我們在第四章中讀過這一段，無論是老子還是當代社會，為什麼都在提倡“和光同塵”呢？咱們來品一品這句話。
何為“挫其銳”？這是說，過銳易折。一個東西如果太尖銳了，必然會細，尖的地方很容易折斷，比如樹枝、尖刀等等。如果把尖銳的地方磨平了，折斷的危險就大大降低了。
何為“解其紛”？每個人都有利己排他之心，總覺得自己說的對，堅持自己的看法、見解；但别人也是這樣想的，各執己見必生亂。這時候就需要有一個人出來調解、平衡，說服大家從大局着眼，全面看待問題，這樣就避免了個人的片面、局限。
何為“和其光”？這是說，陰陽相和。在上一篇中咱們深入解讀了《道德經》中出現的幾處“和”字，“和”之意在于揉合，和氣。咱們在生活中随處可以見到光，有光的地方亮麗，背光的地方昏暗，一明一暗，一陰一陽，相生相成。陰陽調和，才是一個完整的世界。
何為“同其塵”？這是說，沐同塵。無論德行高的人，還是德行低的人，都會沾染同樣的塵埃，沒有一個人能夠做到“衆人皆醉我獨醒”，也沒有一個人能真正地“超越凡塵俗世”去生活，即使隐居之人，也不可能完全切斷與俗世的聯系。
是以，越是優秀的人，越德行高的人，反而要不露鋒芒，主動消解紛擾，含斂光耀，混同于塵世之中。這才是凡塵中的“道”，我們遵“道”而行，就是在修德了。
（三）大道玄同
可見，老子講的就是修德之法，修德的終極目标是大道玄同。什麼是“玄同”呢？就是悟“道”達到玄妙齊同的境界。什麼是“玄妙齊同”的境界？就是真正的“道”深埋于萬物之中，與物大同，又無迹可尋。
是以，大德不露，不是不外露，而是我們看不到。比如我們總是戴着有色眼鏡看待商人，認為商人德行不夠，實則不然。越是産業做得大的商人，越重德行。古有範蠡，今天的企業家也有很多。他們經商并不與人争小利，反而經商之路越走越寬。
三、立德之人，以賤為本
老子講的修德之法，并不是要我們刻意去做什麼，隻要我們遵“道”而行，自然就明了什麼該做、什麼不該做。所謂“德”是“道”之用，如果刻意修德，反而違背了“道”的本意。是以我們看越是有大德之人，越平易近人，不拘小節，所有德行皆自然流露，而非形而上的刻意之舉。
（一）人，趨利而盟
有一個奇怪的現象，我們總是不喜歡跟有大德之人親近。即使他們平易近人，即使他們親切地如同遠房的一位親戚，但就是親不起來，這是為什麼呢？
因為有大德之人“無我”而“不争”，總是給人一種不合群的印象。因為世人皆逐利而生，有一個不逐利之人，是怎麼也混不一個圈子裡的。而圈子是我們這個社會不可缺少的人與人交往方式。
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比如有一家快遞公司，凡是破碎的包裹，裡面的東西缺少了，是在所難免的；但實際上造成“缺少”的原因，大家都心知肚明。在立德之人眼中，包裹裡面的所有物品都屬于購買者，況且人家連快遞服務也買了，咱們非但沒有保障物品的完整性，還拿裡面的東西，不問則取視為盜啊？這是大事。他怎麼可能跟其他快遞員一起同流合污？但他不拿，就不能跟其他快遞員處好關系，進不了一個圈子，就會被排擠，最終離開公司。
是以老子說：“故不得而親，不可得而疏；不可得而利，不可得而害。”
凡是悟道之人，德行深厚，他不可能與其他人太親密，也不可能太疏離；有些快遞員曾打算去拉攏這位同僚，發現根本拉攏不了，人家“無我“，早就把自己放下了；當然，人家也不會主動害他們，這就是立德之人。
（二）貴以賤為本
我們中絕大部分人希望自己“貴”，而讨厭“賤”，好像“賤”這個字，如果不用來指賣萌，那就是長了一臉奴才相。可是看見人家靠拍馬屁、靠使“賤”步步高升，自己又開始酸了。
老子說：“不可得而貴，不可得而賤。故為天下貴。”
誠如美與不美、善與不善一樣，貴和賤也是相對出現的。其實是我們誤解了“賤”字。在《道德經》中，“賤”是非常厲害的本事，因為水的特性之一就是“賤”。
“賤”為低下之意，我們中絕大部分人不是都在這個位置嗎？但低下的水卻是所有人都離不開的。正如那些所謂高貴之人，正是因為有了在低下之位的我們，才能顯出其位置。比如丞相之于皇帝來說，就是“賤”，但丞相之于百官又是“貴”，是以不要糾結貴賤。
真正有德之人，不會被貴賤所左右，是以天下人才尊重他。
其實，在老子眼中，最好的德行是“挫其銳，解其紛，和其光，同其塵”，與衆生同在，不是虛僞，不是刻意，以“無我”之心為他人做事，不以自己的“知”強加于人；不以世俗的認同作為自己修德的目标，不争利弊貴賤，可以賤己利他，這樣的人就真正做到了“玄同”。知“道”者超越了世俗偏狹，拿出真心去對待一切的人和物，讀到這裡我們就明白，為什麼得道者寡言息語，無知者滔滔不絕了。
譯文
智者是不向人民施加政令的，施加政令的人就不是智者。
塞住嗜欲的孔竅，閉起嗜欲的門徑；不露鋒芒，消解紛擾，含斂光耀，混同塵世，這就是玄妙齊同的境界。
這樣就不分親，不分疏，不分利，不分害；不分貴，不分賤，。是以為天下人所尊重。