人類社會在私有制中發展十五：私有制與曆史唯物主義

第十五章：私有制與曆史唯物主義

曆史唯物主義是馬克思的一個重要思想理論，它全面概括和高端總結了人類物質階段，人性物質類别層次的主要需求和社會曆史發展的主要動力，與他的人類社會發展必然性（“規律”）相輔相成，與人性自然規律在人類物質階段必然王國決定的私有制緊密關聯。

1845年，馬克思和恩格斯合著的《德意志意識形态》一書，标志着馬克思哲學思想真正意義上的誕生。他們在這本書裡第一次闡述了曆史唯物主義的基本原理。即社會存在決定社會意識，生産方式在社會生活中起決定性作用，明确提出無産階級“奪取”政權的曆史任務，使社會主義理論由空想到科學有了完備的理論基礎。但現在我們必須明确，這裡的“社會存在”是和人性物質類别層次緊密一緻的物質的社會存在，這裡的“生産方式”是和人性物質類别層次緊密一緻的物質的生産方式。

顯然這個“曆史”是原始社會以後人類進入文明社會的曆史，而不是宇宙或者宇宙生命的曆史，也不是人類社會300萬年--500萬年的全部曆史，而是最近5000年的曆史；這個“物”就是和人類社會、人性需要密不可分的物質産品，物質生産、生活資料；這個“唯物”就是人類文明社會進步與發展的唯一标志、唯一主題、唯一中心和唯一決定因素，或者說主要标志、主要主題、主要中心和主要因素，等等。一句話，物質是5000年來人類主要議事日程的主要議題，是人類物質階段從物質的必然王國到物質的自由王國的人性主要焦點、主要沖突和主要目标任務，社會的主要焦點、主要沖突和主要目标任務。

在人類物質階段，人性自然規律決定着人性物質類别層次，進而自然而然、順理成章地使社會物質的生産方式在社會生活中起決定作用。因為我們現在處于人類物質階段，物質在四個人性類别層次（安全、物質、性愛和精神）中處于主要沖突地位，其它的則處于次要沖突地位。

從奴隸社會到封建社會、到資本主義社會的大約5000年人類程序中，始終貫穿着人性（無論統治階級還是被統治階級，無論是資産階級還是無産階級）物質需求、物質自私，進而成為社會進步發展不可阻擋的力量源泉，使之私有制的社會發展機制如原子能一樣還在噴湧着浩浩蕩蕩的能量，使人性在由物質必然王國向物質自由王國邁進的征途上，有了突飛猛進的發展。特别到了資本主義社會，人性物質類别層次在人性需求中，在物質自私中，在社會沖突中更加鮮明、更加突出，更加真實，更接地氣和更自信，更加光明正大和更加自所應當。因而成為無産階級“推翻”資産階級主要意識形态根源，成為無産階級“革命”力量的爆發點和根源。是以，馬克思審時度勢，選擇了有強烈革命意願和代表人類社會前進方向的無産階級、勞動家，順應無産階級和勞動家的物質自私的需要，創立了無産階級“革命”學說，提出了無産階級“奪取”國家政權的曆史任務。

但這種“革命”是他們在《共産黨宣言》沒有發表以前的事情。因為，1848年《宣言》發表以後，一方面為無産階級指明了革命方向和革命路徑，使之無産階級為了自己的物質需求、物質自私開始躍躍欲試，試圖使人類社會（包括自己在内）在付出極大代價的基礎進行暴力革命，滿足人性自然規律決定的本階級自私；另一方面，也是處于統治地位的資産階級明确無誤地認識了資本主義社會向社會主義（科學社會主義）發展的必然趨勢，特别是前蘇聯十月革命的發生，更是他們理性的感受到了前所未有的社會運動形勢和方向。是以他們對無産階級（勞工階級、雇傭者、勞動家）不再采取強力手段，而是構築了不發生無産階級暴力革命的底線，學會了科學自私，科學維護本階級自私和本階級統治，不斷地與時俱進地改善和發展福利資本主義制度，使資産階級物質自私的極端性、非理性和任性得到遏制，使無産階級、勞動家物質條件不斷得到改善，使他們和無産階級的社會統一始終大于社會對立、社會合作始終大于社會鬥争，社會統一體得以不斷延續，資産階級保持了最大的階級自私和階級統治，進而最長時間、最大化的實作了自己的人性類别層次的物質利益，不斷滿足自己人性類别層次的物質需求。

在“無産階級”不發生暴力革命前提的鬥争力量推動下，在這種持續延續的、持續量變中實作質變，即資本主義社會自我不斷調整、改良、改革，事物的辯證法之法力引導私有制最後發生反轉，最後由資本主義走向社會主義（科學社會主義），進而避免了無産階級暴力革命的發生，最後“無産階級”也實作了本階級的人性物質類别層次的需要，在物質類别層次上也實作了解放和自由。這一切都是圍繞“物”而展開，圍繞“物”而發展變化，圍繞“物”人類社會在進步。這是人類社會物質階段曆史中“物”的一方面表現。

另一方面的表現，則是馬克思關于資産階級、資本家“物”的私人占有和“物”的社會化生産之尖銳沖突的表現；還有一個方面就是在世界性壟斷資本主義階段的最後時期，由于“物”的占有不同，資産階級極端的少數和“無産階級”極端的多數形成階級力量之懸殊沖突的表現；最後一個方面就是，物質生産力高度發達，物質産品極其豐富，人性物質類别層次實作了按需配置設定、按需供給和按需消費，“物”此時成為一種公共資源的表現。

是以，在人類物質階段，在私有制的社會曆史上，根據私有制的人類物質為人性主要沖突的社會發展趨勢，馬克思的社會學說和革命學說--資本主義遲早要被社會主義（科學社會主義）所代替無疑是科學而正确的，而走無産階級暴力革命的道路還須有所保留，還須繼續考察研究。

《資本論》是馬克思一部重要的政治經濟學著作，馬克思在這部著作中以唯物史觀（曆史唯物主義）基本思想為指導，緊緊抓住“物”的社會存在，通過深刻分析資本主義生産方式，揭示了資本主義社會發展規律。這個揭示是這部著作對人類社會最大價值，但沒有唯物史觀的思想指導也就沒有這部著作的社會價值。是以與其說《資本論》獲得了人類社會發展必然性的社會價值，不如進一步說是唯物史觀獲得了人類發展的社會價值。《資本論》就是通過特定的資本主義社會對曆史唯物主義的诠釋和具體說明。

馬克思的曆史唯物主義通過“資本”這一特定的“物”更深層次可延伸追溯到人性，即構成社會的人性。沒有人性的社會是沒有欲望和動力的社會，是一潭死水的社會，但這樣的社會是不存在的。馬克思認為第五級别人類生命體差別于第四級别動物生命體的地方，就在于人可以明确的、有效的按照社會人性需要創造出他們賴以生存的屬性于物質的生活資料和生産資料。是以，人一旦進行社會的勞動生産，就同其它動物根本差別開來了，這種差別的本質是一種人性的差別。人性決定着勞動，社會人性決定着社會成員必須事先結成一定的物質生産關系及其它社會關系。社會成員的勞動生産力制約着社會成員在其中進行活動的生産方式。而有什麼樣的生産方式，便有了什麼樣的社會關系。社會成員的生産方式、社會關系等構成社會的基本架構，并決定着社會成員在人類物質階段順應人性自然規律的社會意識。社會意識一旦形成，達成共識，便反過來成為指引人性活動的客觀力量。

是以，在人類物質階段社會的發展是建立在社會生産勞動之上的，這種生産勞動過程中造就和貫穿着線性的人類社會的“自然規律”。社會的發展從表面上看像是雜亂無章，其實它同自然界一樣也是有内在的客觀規律。這種客觀規律在人類物質階段的第一個社會形态—奴隸社會發端，通過了封建社會，現在到達了資本主義社會和“中國特色社會主義社會”，以及未來的科學社會主義社會。

由此可以說，馬克思的曆史唯物主義是對人類社會物質階段本質的揭示，精準的對标和極其簡約的抽取概括。

可見曆史唯物主義的思想觀點對馬克思來說是非常重要的，但馬克思幾乎沒有明确提出過“曆史唯物主義”的完整的科學概念，對我們留下了豐富的論述空間。

因為，首先曆史唯物主義與辯證唯物主義發生着關系；其次曆史唯物主義與人類社會物質階段發生着密切關系；再次曆史唯物主義與私有制發生着密切關系。

首先，曆史唯物主義與辯證唯物主義發生着關系。曆史唯物主義與辯證唯物主義是馬克思同時提供給我們的，是馬克思思想坐标上同時發生的。因而給我們不自覺的提出一個問題，這二者是一種什麼關系？二者的“物”是否協調和一緻？但馬克思、恩格斯卻沒有給予說明。是以我們發現二“物”所指是不一緻的。

因為，曆史唯物主義之物是人類社會之物、之物質、之經濟、之人工物、之商品、之生活資料、之資本，是人性物質類别層次需求之物，等等。它的前提是“曆史”，這個曆史顯然是人類安全階段（原始社會）之後的物質階段的曆史，是物質必然王國的曆史，是物質私有制的曆史。

在這個基礎上，由于人類社會成員之人性物質自私、物質類别層次的需要，人們曆史的、現實的對“物”的占有不同，多少不均，因而到了資本主義社會時，人類社會劃分為資本家和勞動家，資産階級和無産階級。由于物質自私、階級自私，兩個階級不斷地沖突鬥争，有時是十分激烈和暴力的，其發展趨勢和發展方向是科學社會主義，其内在原理是物質生産力決定物質生産關系，經濟基礎決定上層建築。故而，馬克思以“物”為抓手，以人性自私、人性需求，階級自私、階級需求的人性主要沖突--物質類别層次為發力點，在透析了資本主義社會以後，創造性的提出他的無産階級革命學說。

是以，曆史唯物主義告訴我們：原始社會（人類安全階段）以後，奴隸社會、封建社會和資本主義社會的人類曆史，皆是在人性自然規律作用下，因人性自私、階級自私和階級物質利益而導緻、主導人類的曆史，進而人類社會發展的曆史是物質私有制的曆史，這是曆史唯物主義暗含的秘密。它的邏輯是：在這個“曆史”中，隻有“物”符合人性自然規律決定的人性物質類别層次的需要，隻有“物”作為人性主要沖突能夠推動社會進步和發展。并且，這種“物”的力量和作用是唯一的，沒有第二種可代取的可能。但這種力量隻有在私有制中迸發和釋放，這種作用隻有在私有制中能夠貫徹和落實。是以可以說，如果沒有“物”就沒有私有制的形成，沒有私有制就沒有“物”的社會表現，私有制的産生全是拜托“唯物”所賜的結果。

也就是說，人類社會物質階段，人類的曆史是物質私有制的曆史，人類的進步是伴随着物質私有制的進步而進步的。社會的演變和更疊是階級之人性之物質決定的，是人性決定物質生産力，進而決定社會生産關系，進而決定社會形态的跨越，形成社會發展必然性（“規律”）。一句話，馬克思的曆史唯物主義是唯物質的曆史，進而是唯物質私有制的曆史。但這樣又和無産階級革命學說相悖，因而閉口不言曆史唯物主義的概念為好，或者閉口不言曆史唯物主義和私有制的關系為好。這是馬克思人性之“精神”的自私。

至于二“物”的關系，辯證唯物主義之“物”似乎是包括人類社會在内的自然之物，事物之物，進而沒有說明或者凸出社會、人性、階級的屬性，更沒有人性所決定的生活、生産資料之物的屬性，隻有一般哲學的意義--事物運動的屬性，更多的更傾向于引導到我們賴以生存的地球、宇宙之物辯證運動的屬性。是以二“物”的内涵和對象是不同的。

其次，曆史唯物主義與人類社會物質階段發生着密切關系。曆史唯物主義突出強調了人類曆史發展的物質的極端人性社會價值性，而由于物質的社會價值性導緻競争有了高低和成敗、導緻占有有了富有和貧窮，導緻這個曆史是階級鬥争的曆史，即奴隸社會以來階級鬥争的曆史，而這個曆史完整的、全部的展現了曆史生命哲學的人類物質階段以來的曆史。因而，曆史唯物主義和人類物質階段不謀而合，殊途同歸，都強調了人工物質生産力及其人工物質的重要性、主要性和價值性。

曆史唯物主義強調在這個曆史中唯有物質的表現才是社會的表現，唯有物質力量才是社會力量，唯有物質生産力發展了、進步了，社會方才發展和進步。物質統帥着社會，引導着社會，标志着社會，反映着社會，推動着社會，使共同的人性（物質自私）在不同的物質平台上劃分為富人和窮人，劃分為資本家和勞動家，劃分為資産階級和無産階級。由于人性決定的階級自私進而産生激烈的階級鬥争，産生階級的私有制，産生社會、家庭和個人的私有制，進而産生推動社會永遠前進的私有制。曆史唯物主義的曆史，在這裡又再次因為“物”表現為階級鬥争的曆史，而階級鬥争的曆史是推動人類社會前進的曆史；進而在人類物質階段，人性的力量表現為物質的力量，物質的力量表現為階級鬥争的力量，階級鬥争的力量表現為社會前進的力量。

這是曆史唯物主義應當具備的内涵，但馬克思講曆史唯物主義割斷了人性的基礎和本源，即割斷了人類社會物質階段人性物質類别層次的科學自私的基礎和本源。

而人類物質階段是在人類安全階段（原始社會）解決了人類在生物世界的安全問題，爬上生物鍊（食物鍊）頂端，掙脫生物鍊、食物鍊“吃”與“被吃”的關系束縛，全新的開創了人類安全的自由王國，人性安全類别層次的需求已成為公有制，成為一種公共資源（正因為這樣，我們忽視了人類300萬年--500萬年安全階段的存在，以至于長期以來無法解釋原始社會發展的原理），為社會物質創造、夯實安全條件以後，在大約5000年前（奴隸社會）人類進入物質階段，原來由人性決定的第一人性自私的安全主要沖突，現在轉換為第二人性自私的物質主要沖突，物質，物質生産力成為社會發展的标志和主要牽引，因而私有制的社會發展機理成為人性物質類别層次滿足、釋放和走向自由的根本之道。

是以，無論曆史唯物主義還是人類物質階段之物質主要沖突都是人性解放發展曆史長河中，物質類别層次決定的行為方式和社會本質存在，它們都是遵循人性自然規律的，都是由人性自然規律決定的。人性自然規律的強大作用它們是無法更改的，隻有人性自然規律去改變它們，它們無法改變人性自然規律。是以，某種程度可以說曆史唯物主義是從人性角度提出來的，進而曆史唯物主義的思想理論成為人類物質階段社會存在高端、經典的歸納、總結、概括和抽取，成為物質階段的社會存在和曆史發展說明，成為這個階段私有制巨大作用的闡釋和論述。

再次，曆史唯物主義與私有制發生着密切關系。曆史唯物主義突出了人類物質階段曆史長河中物質的極其重要性，為什麼這樣呢？因為物質在人類社會中的重要性是由社會成員之人性物質類别層次決定的，而人性物質類别層次的實作和占有對于個人和個人所處階級、階層來說都是自私的，即人性物質自私、階級物質自私。進而人性物質類别層次的釋放、需求、滿足、解放、占有和自由，自然而然的采取了私有制的方式。因為這是一種高效的方式、便捷的方式和科學的方式。故而曆史唯物主義深刻地内涵着物質私有制，曆史唯物主義起源、發祥和産生于私有制，曆史唯物主義是對私有制文明的另一種裝修和化妝，是對私有制的精妙提煉、肯定和鼓勵。

也可以這樣說，曆史唯物主義是私有制孕育的寵兒，沒有私有制就沒有階級鬥争，沒有階級鬥争社會就無法前進，就沒有馬克思的無産階級革命學說，就沒有社會主義（科學社會主義）代替資本主義的必然性思想，進而就沒有曆史唯物主義。

可謂，這是我們今天對曆史唯物主義的認知和注釋，對曆史唯物主義賦予應有之要義。

為什麼無産階級要革命？為什麼無産階級要奪取政權？這和資産階級一樣是階級自私所決定的，是人性自私所決定的，是人性自然規律所決定的。是以，在人類物質階段，幾千年的曆史發展已經明白無誤的總結出一條人類社會發展的基本經驗—曆史唯物主義經驗，進而進一步有了物質私有制的經驗。也就是說，人類社會的發展是唯物主義的發展，在唯物主義的基礎上是私有制的發展，人類社會是在唯物主義中發展的，是在私有制中發展的。因為唯物主義最符合這個階段人性要求，私有制最符合這個階段人性實作，二者都是由人性自然規律決定的。

這裡還須說明兩點：第一，人性自私是科學自私；第二，私有制不是無限的，是以社會生活中弱勢群體、生存能力較差的群體，或者說底層人民來說不要悲傷，不要擔憂。你們心中的所謂“公正”“公平”“平等”的社會還會到來，這就是人類物質階段的馬克思發現的科學社會主義社會。那時，人性第二類别層次物質對于社會來說就像現在安全對于社會來說，已成為公有制，已成為人人享有的公共資源，但人性第三層次性愛卻進入私有制，社會将以性愛為抓手，為主要沖突推動社會發展。

當然，性愛是一個廣泛的話題，是多角度、多層次和多領域的，而不是極其狹隘的人類交媾行為。這一人性類别層次在人性安全類别層次、人性物質類别層次徹底夯實基礎以後就會毫無顧忌地充分暴露出來，在人性類别層次中走向前台，成為社會的主導和決定力量。

不管怎麼說，人類社會是在私有制中發展的。如果人性某一類别層次的需求沒有為全社會滿足，這一類别層次的建設發展就無法走入公有制。話說的有些邪乎，但幾千年的人類社會發展經驗就是這樣，幾百萬年的人類社會發展經驗就是這樣，而且對未來人類社會的預測也是這樣。

正因為在人類物質階段，在私有制社會發展曆史和現實環境中，馬克思發現并創造了無産階級争取自由解放和人類解放的科學理論，但這個解放是人性物質類别層次的解放，其它的都是順帶而來的，而且是次要的。

馬克思一方面并不否認，自奴隸社會以來，資本主義是曆史上最具物質生産力的社會結構，資本家為了生産力與利潤，一定投資更多的資本與資源用于科技的研發，客觀上推動社會進步，另一方面絲毫不提及這是物質私有制發展到資本主義高端時期所創造的高端成果。沒有私有制就沒有這樣的成果。這是馬克思不願意将自己的曆史唯物主義和私有制聯系在一起的主觀選擇，但這種選擇是不客觀的進而是不科學的。他隻強調了自己的無産階級立場，卻完全的忽略了人類價值和人類立場，這使得曆史唯物主義的科學内涵大打折扣。

馬克思對哲學的貢獻是将社會運動發展的實踐概念引入了哲學，使哲學同現代無産階級（勞工階級）的解放聯系起來，同階級、同人性聯系了起來，進而也同私有制聯系了起來。使我們更好地發現資産階級和無産階級共同的人性，即階級是自私的，人性是自私的。由于人性決定的兩個階級走在了一起，生死相依，生死相鬥，鬥而不破（在《共産黨宣言》發表以後），完成人類物質階段任務，實作人類物質階段目标，推動資本主義在人類社會“自然規律”的軌道上走向社會主義（科學社會主義），直至“共産主義”。

在人類物質階段人性主要表現在人性物質類别層次上。這個類别層次在社會的表現則是物質生産力的發展，則是物質生産、生活資料，則是滿足社會需要的商品、貨币，等等，進而以社會曆史存在為載體深刻地内涵着曆史唯物主義。

反過來，又在曆史唯物主義指導下，馬克思分析和研究資本主義社會的經濟基礎，進而發現對于勞工階級（勞動家）來說的“剩餘價值”，進而指出無産階級同資産階級的階級鬥争必然導緻無産階級專政。但這個“剩餘價值”和“專政”還值得進一步商榷，不能盲目确認。這是馬克思強烈的階級立場和階級自私導緻的，作為一個思想家應當站在全人類立場去思考問題，解決問題，應該看到私有制是一種社會發展的客觀需要，而不是哪個階級主觀所為；應該看到私有制是自生自發秩序中形成的，而不是人造建構秩序中開創的。

我們不是為了選擇什麼社會而選擇，不是為了選擇什麼主義而選擇，不是為了選擇什麼所有制（私有制、公有制）而選擇；而是為了人、人性的解放，為了人、人性的滿足，為了在物質階段人性物質類别層次從必然王國走向自由王國而選擇社會、主義和所有制。什麼社會、什麼主義和什麼所有制利于我們的發展，利于我們的解放，利于我們這個階段的任務完成和目标實作，我們就應當選擇什麼。因為，在物質階段，全世界、全人類的共同目标、共同任務和共同人性價值是發展物質生産力，是滿足人性物質類别層次需要。是以，我們應當消滅不同社會、不同階級的分歧，建構人類共同的科學自私文化和科學自私體系，在科學自私的道路上，減少人類社會内耗，節約成本，降低對立和鬥争，提高統一和合作，順應人性自然規律，遵循社會自然規律（社會規律）健康、良性地發展。

這就要求我們，在必然王國必然選擇私有制。

當然，此以前的思想家皆沒有打破階級的緊箍咒。

在馬克思思想理論誕生以前，由于資産階級非科學自私，将階級自私、私有制的片面了解付出社會實踐，導緻資本主義社會發生很多嚴重問題，甚或國家危機。但由于馬克思思想理論的誕生，世界無産階級革命的不斷發生，馬克思思想理論不但引起無産階級及其政黨的高度重視，也同時引起資産階級及其政黨高度重視，使得馬克思思想理論得以在世界範圍迅速傳播和學習。由于資産階級及其政黨認識了資本主義向社會主義（科學社會主義）發展不可逆轉的必然性，進而實行科學自私，盡可能最大化最長遠地維護本階級利益，是以建立資本主義式的福利國家成為歐洲先進國家政經改革的趨勢，推動了社會進步。資産階級在保障自己階級統治和經濟利益的前提下，讓利于無産階級，讓無産階級、勞動家守住不發生暴力革命的底線，最後獲得雙赢。這是馬克思、恩格斯沒有想到的事情--他們的理論為後來社會發展客觀上做出巨大貢獻，故而影響和平息了自己設想的無産階級革命再沒有繼續發生，進而私有制還在自然而然的延續，自然而然的發揮着推動社會進步的作用，私有制并沒有被人為的改造和抛棄。

馬克思總是把自己歸入先進的無産階級之中，以代表無産階級利益，進而總是從自己站位的階級及階級鬥争的學說出發，認為私有制社會中，階級自私的人性存在，使之對立階級之間的鬥争具有不可調和的社會頑疾，在狹隘和片面了解人性自然規律作用下，統治階級自然而然地要以強制的方式來統治被統治階級以維護本階級的利益。于是，統治階級為了把階級關系維持在符合自己階級利益的秩序和範圍之内，就形成了國家和法律。無産階級要想獲得物質解放和物質自由，擺脫物質的束縛和枷鎖，就必須統一行動發動暴力革命，奪取政權，邁入科學社會主義和未來的共産主義社會。但這以前的曆史和曆史認識已被他的思想理論客觀上所颠覆、所否定。

以前的奴隸社會被封建社會所替代、封建社會被資本主義社會所替代，的确是通過暴力革命的手段實作的。但我們必須清楚，到了資本主義社會情況卻不同了：馬克思沒有預料到，正是自己的《共産黨宣言》《資本論》等的發表，喚醒了資産階級本質的科學自私，進而修正自己毫無底線的非科學階級自私，謀求一種戰略的階級統治和階級自私，是以發明了福利資本主義制度，是無産階級和資産階級的鬥争不蔓延、不失控和不激化到無産階級團結起來進行暴力革命的地步，保持了兩個主要階級的合作大于鬥争，推動着資本主義社會統一體繼續前行。在這種前行中逐漸的、量變的消失了物質的富人和窮人的劃分，模糊了資産階級和無産階級鮮明的社會地位和社會身份标志，某一天發生質變，進入科學社會主義社會，物質私有制發生反轉而成為公有制。

馬克思認為，在人類物質階段，即馬克思的人類曆史發展的階級社會階段中，階級鬥争是不可避免的，階級鬥争本身就構成人類曆史發展的一種推動力量。隻有聯系生産力發展以及由生産力決定的社會關系結構的變化，才能徹底解決階級鬥争的問題。是以，曆史唯物主義貫穿着因物質問題而引起無産階級解放的問題，但這種問題總是和私有制緊密相關而無法分割的問題。

這都是明面上曆史唯物主義和私下的私有制對社會發展的貢獻。

是以，堅持馬克思主義學說的後來者分為非革命派與革命派。非革命派學說又稱修正主義派，形成了以愛德華·伯恩斯坦為中心，主張漸進式的社會主義發展。而革命派學說則形成了以激進的列甯為代表，強調暴力革命對于建立無産階級專政是不可避免的必要性。

在人類物質階段，個體人性構成階級人性，個體自私構成階級自私，進而成為與階級相适應的組織形式和訴求是階級沖突的主要着力點。馬克思的曆史唯物主義就這樣從階級入手，分析并回答了曆史事件産生的根本原因。

是以，曆史唯物主義是馬克思關于人類社會發展一般規律理論的基石，是物質階段科學的社會曆史觀，是認識、引導物質階段人類社會的一般方法論，是物質階段一切重要曆史事件的終極原因和動力，是人性自然規律決定的社會經濟發展内因所在。

曆史唯物主義的價值在于：在人類物質階段，曆史的所有事件發生的根本原因是經濟因素和物質利益，即曆史生命哲學的人性物質類别層次；社會曆史的運動發展在人性自然規律主導下外現出自身固有的客觀規律，即人性自然規律的社會呈現的外在形式的規律，最根本的規律還是人性自然規律。

在人類物質階段，人性構成的社會主要沖突，即物質沖突的物質生活的生産方式決定着社會生活，和次要沖突的人性精神類别層次需求（即通常的所謂政治生活和精神生活）的一般過程；人類物質階段社會存在（社會的系統與架構，與組成社會的各個要素）決定社會意識（伴随體系架構産生的意識、訴求、思想等等），社會意識又可以塑造與改變社會存在；生産力和生産關系（生産要素所有者與生産力提供者之間的關系）之間的沖突、經濟基礎（由生産力和生産關系揭示的經濟組織形式）與上層建築之間的沖突，可以作為研究社會發展的出發點、脈絡和歸宿點。人性觀點決定階級觀點，人性自私決定階級自私。進而在階級社會中，社會基本沖突表現為不同階層的人因人性自然規律決定的不同而發生人性第二類别層次物質利益訴求的博弈，階級鬥争是階級社會發展的直接動力，人性自私、人性力量是社會發展的根本動力，但這兩種動力必須在私有制中方能得到充分展現和淋漓盡緻的發揮。

曆史唯物主義承認曆史的主體是人，曆史不過是順着人性，由人性自然規律決定的追随自己目的的人的活動而已。但曆史唯物主義所說的人不是處在某種幻想的與世隔絕和離群索居狀态的空洞的、抽象的人，而是處于可以通過經驗觀察到的社會發展過程中的現實的具有豐富人性的，并以人性第二類别層次物質為主要沖突需求的人。

在人類物質階段，人們所有的表現和活動始終取決于自己所處的物質生活條件以及人性所滿足的水準。從那些使人們成為現在這種樣子的社會物質生活條件去觀察、了解人及其活動，就能準确的站在現實曆史的基礎上描繪出人類發展的真實過程，把握人性脈絡和綻放路徑。曆史唯物主義從總體上、全局上研究社會一般的結構和一般的發展規律。但這些結構和規律是在人性自然規律作用下，在私有制屋脊上的反映和表現。

是以，曆史唯物主義抽取了人類物質階段社會發展規律，即生産力決定生産關系，生産關系反作用于生産力，最終生産關系一定要适應生産力的發展。伴随着生産力的發展和生産關系的更疊，人類社會在私有制的運動機制中，從奴隸社會到封建社會，到資本主義社會，最後到公有制的社會主義社會（科學社會主義），最終走向徹底公有制的共産主義社會。

在所有的社會運動發展中，一切社會制度和社會形态都是人類社會從低級到進階的無窮的發展過程中的一個暫時階段，沒有永恒的社會制度和形态，它們都是為永恒不變的人性服務的，都是在私有制的懷抱中從無到有，從促進社會進步到被社會淘汰。整個人類社會發展是這樣，人類物質階段發展也是這樣。

在人類社會物質階段，社會關系要在一定的物質條件下從原有社會的基礎中誕生、發展和成熟，人性的釋放和綻放也要在一定的物質條件下在原有社會的基礎上反映和呈現，逐漸的從必然王國的此岸到達自由王國的彼岸；在它們的所容納的全部物質生産力發揮出來之前，社會形态是不會被新的或者說未來的、先進的社會形态所替代，在它們所容納的全部人性在沒有釋放、綻放出來之前，新的人性的反映和呈現是無法出現的。因為，人性在由必然王國向自由王國發展的長河中，人性釋放、滿足新的平台、新的台階和新的驿站，總是在原有、過去的平台、台階和驿站中誕生，然後構築新的平台再去發展和滿足。這一切的條件是私有制的條件，這一切的基礎是私有制的基礎。

人類社會的規律運動，是随着人性自然規律由低級向進階發展而由低級向進階發展的，它随同人性物質類别層次從必然王國向自由王國的發展曆史過程，而自己也呈現為一種曆史過程。在這個過程呈現出私有制發揮作用的運動規律。

科學社會主義具有鮮明的社會實踐性，接地氣地解放全人類以物質（經濟）為主要的人性，使全人類在人性之物質類别層次上得到解放、自由和全面發展，使全人類在人性之物質類别層次上獲得美好生活，使之人類在由必然王國向自由王國邁進長河中跨上一個新的人性類别層次台階。

是以，曆史唯物主義”之“物”不是自然之物，而是社會之物、财富之物、人工之物，是物質階段資本主義社會時期人性自然規律所決定的人性類别層次物質自私之物，是劃分資産階級和無産階級之物，是推動人類社會運動發展的人性主要沖突之物，是人類社會進步的引擎和龍頭之物，是人性物質類别層次獲得解放、自由和全面發展之物。

由此可見，馬克思的曆史唯物主義強調和突出的是人性物質類别層次，在人類物質階段推動人類社會進步的外在社會表現，是人性物質自私、物質階級自私、物質社會自私的呈現，是人類主觀意識形态向社會客觀形态的轉化。因而馬克思的曆史唯物史觀歸根到底是人性曆史觀，是人性物質的釋放、解放和發展的曆史觀。

馬克思對資本主義社會的把握，既不是從抽象的“精神”出發，也不是從虛無的“物質”出發，而是從具體的“商品”這一“可感覺而又超感覺”之“物”出發。而這一可感覺又是超越感覺之“物”的最集中代表，就是資本主義社會裡統治和支配一切的“資本”。這是曆史唯物主義在資本主義社會的立足點、爆發點和力量點。這一點切中資本家、資産階級為代表的社會要害，切中資本家、資産階級為代表的人性要害，切中資本家、資産階級為代表的私有制要害。這是馬克思和他的《資本論》英明和偉大之處。

在資本主義社會裡，資本之為資本不僅是由于其作為物質資料的“實體内容”，也是由于其作為社會關系的“形式規定”，更是私有制鑄造的“金剛不壞之身”。商品隻是資本主義社會的“細胞”，而資本卻是了解資本主義社會的“原子能”，是诠釋私有制的“金剛鑽”，是解開現代社會發展秘密的一把“金鑰匙”。

馬克思的曆史唯“物”主義揭開了“物與物”背後所掩蓋的“人與人”之間真實的人性物質類别層次的“社會關系”，挖出了“人性與人性”之間真實的“私有制”（自私）的“社會關系”，最終實作了在思想理論上由“物”觀“人”的根本革命，由“物”了解人的主觀世界，實作了“物”反映“人性”的社會存在。

在人類物質階段，私有制深化和發展到了資本主義時期，“資本”就是曆史唯物主義集中代表和典型反映。因為，在資本主義社會，或者資本主義社會對應的物質生産力水準的任何社會，經常性的一個幽靈，在全世界、全社會、全體社會成員之間遊蕩，這個幽靈就是資本。作為在資本主義社會，或者資本主義社會對應的物質生産力水準的任何社會的核心和靈魂，資本成了資本主義社會裡，或者資本主義社會對應的物質生産力水準的任何社會，不但趕不走、打不跑、消滅不了，而且幽靈般附體于人們（資本家、資産階級）的肉體而成為社會廣泛的現實存在。不管他們穿的什麼衣服，不管他們說的什麼話，不管他們打的什麼旗号，不管他們扛的什麼槍，他們的靈魂深處皆是資本，皆是資本決定的美麗辭藻。

是以，馬克思說：“物”不隻是我們制造的産品，設計來幫助我們滿足基本的人性（本能）需求，“物”也是我們籍以表現我們是誰及我們是什麼樣的人的表達方式。在“物”被人造出來以後，成為人的“唯物”之後，制造它的人和沒有制造它的人皆被“物”化了，人和物的關系發生颠倒，凸顯了人性自然規律作用下的曆史唯物主義對社會的深刻揭示，我們成了“物”的奴隸，我們成了我們的奴隸；人類成了“物”的奴隸，人類成了人類的奴隸。

說的有些出格，但這就是事實，這就是私有制貫通的走向極端的事實。

是以，資本主義社會中的“資本”完全符合“物”的這一本性，完全符合人性第二級别層次物質自私的本質，完全反映了人性自然規律不可更改的現實存在。由于抓住了資本，進而也就了解了資本主義社會的“物”，進而了解了資本主義時期人類社會的“人”，進而了解了曆史唯物主義的真谛，進而感悟了私有制的魅力，進而深入體驗了人性自然規律的科學内涵。

曆史唯物主義在資本主義社會裡，現實的“物”就是具體的、生動的商品資本（商品）和貨币資本（貨币）等資本。

早在古希臘，亞裡士多德就認為“物”是由“質料”和“形式”兩方面構成的。在此基礎上，馬克思曆史唯物主義強調每一種“有用物”，都可以從“實體内容”和“形式規定”兩個方面來考察，不僅僅依賴于“物”本身，而且深入到構成“物”得以表象出來的“結構”之中去。

是以，馬克思“物”論的貢獻恰恰就是在前人的基礎上着重思考了物的“社會性奧秘”，從社會性的條件闡釋了“物”是一個理論飛躍的進步，但是還不徹底，沒有溯源始端，沒有和本來一脈相承的人性連結（物質自私，或者人性物質類别層次），沒有和私有制公開地鮮明地接吻。

馬克思的曆史唯物主義，對資本主義社會“物”的把握，是把資本主義社會“細胞”的“商品”作為抓手，從此開始，再上升到“貨币”，最後歸結為“資本”的。實作了曆史唯物主義“物”應有之義，實作了私有制應有之高度，實作了人性自然規律應有之境界。

在馬克思看來，資本主義生産方式的第一個特征就是它生産的産品是“商品”。是以，《資本論》的研究就從分析商品開始。而商品首先是一個外界的對象，一個靠自己的屬性來滿足人性物質類别層次的需要的“物”。由此可以說，曆史唯物主義的立足之根本是人性自然規律之物質類别層次，也就是說，曆史唯物主義的存在是由人性自然規律之物質類别層次決定的。如果人性自然規律失去作用，曆史唯物主義自然也就不會存在。

但商品這個“物”又不是普通的物，而是具有“神秘性”的“物”—開始一看，它好像是一種簡單而平凡的東西，通過分析以後卻發現它是一種神秘的東西。在資本主義社會裡作為“物”的商品的此種情況，顯然不是來源于商品的物質内容--自然規定性，而是來源于商品的形式規定--社會關系本身。而這種社會關系本身則是社會關系本質—社會之人性。

在私有制的資本主義社會中，“物”雖然表現為龐大的商品、甚至貨币，但商品和貨币最終都走向和歸結為具有幽靈般的現實的資本。資本是支撐資本主義社會，或者資本主義社會對應的物質生産力水準任何社會的“基座”，是揭開現代社會發展秘密的一把“金鑰匙”。這是私有制科學深化的表現，是私有制發展高端形式的表現，是私有制在向自己存在“度”的上限沖刺的表現，進而也是物質類别層次人性趨向于邁向高潮、解放和自由的表現（先是資本主義社會以資産階級為代表的表現，後是科學社會主義社會全體人民的表現）。

在人性自然規律作用下，資本真正成為資本--“生出貨币的貨币”，不在于它的“物質性”，而在于它獲得了獨特的“形式規定”。也就是說，生産資料絕不會自發變成資本，而是隻有在資本主義社會,或者資本主義社會對應的物質生産力水準的任何社會之雇傭勞動制的生産關系之中，生産資料才會逐漸轉化為擷取利潤的資本。如果像馬克思那樣，帶有主觀的、強烈的階級立場，從無産階級、勞動家去出發，則是勞工不再使用生産資料，而是生産資料使用了勞工；但站在現實社會（以資産階級為主導的包括勞工階級在内的社會）、全人類和人類曆史長河中看，還是勞工在使用生産資料，而不是生産資料在使用勞工。

資本本質上就是“物”的“人格化”和社會關系“物化”的集中表現。是以，曆史唯物主義不但總結了人類物質階段物質力量對社會的支配、主導和統治，而且也總結了由人性自然規律決定的物質的社會關系。當然，物質關系是主要的社會關系，但不是絕對的、全部的社會關系（因為還有人們忽視了的安全關系，以及緊随其後的性愛關系、精神關系）。作為資本主義社會人性化、物質生産關系化身的資本，最終成了資本主義社會裡金色的陽光，它覆寫了其它一切色彩。這就是私有制社會體系中，人性物質類别層次主要沖突的反映和表現。

是以，資本就是資本主義社會統治一切、支配一切的力量和權力。誰掌握了資本誰就有力量，誰掌握了資本誰就有權力改變和支配社會。但如果溯源的話，這本質的是在和資本主義物質生産力發展水準對應的人性物質類别層次滿足、解放和自由的某種程度的平台上，人性物質類别層次需求是資本主義社會統治一切、支配一切的力量和權力。或者說，此時資本的背後是此時的物質類别層次人性的需求。人性自然規律決定資本，資本決定社會，但這樣的結果無疑都是私有制鋪就的金光大道的産物。

是以，資本主義社會現存的一切都依賴和歸結為資本。資本既是資本主義社會的“起點”，也是資本主義社會的“終點”；沒有資本就沒有資本主義社會。“資本”搖身變成了現實社會中居統治地位的“上帝”：任何事物都要在資本面前為自己的存在作辯護或者放棄自己存在的權利。這就是私有制走向更科學和更文明的同時，人性自然規律在資本主義社會的起決定作用的價值和意義。

是以，資本決不僅僅是一種“物質實體”，而是一種在人類從必然王國到自由王國的曆史發展過程中，出現的最為強大的社會的控制體系和控制方式，由于人性自然規律決定作用，它迫使人類社會如果要繼續存在和發展，就必須采用資産階級的生産方式；它迫使所有國家的人們在自己那裡推行這樣先進的文明，使自己華麗轉身變成資産者而不是無産者。一句話，它按照自己的面貌為自己創造出一個世界。

是以，馬克思曆史唯物主義強調的“資本”一出現，就标志着人類社會進入了一個資本成熟而深入人心的時代。而這個時代任何社會皆必須實實在在的經過，無論如何亦不能超越。是以我們要面對人性，面對私有制，面對資本，而且發現它們是閃光的，是社會進步的力量和科學的方式。我們無論給我們的社會叫一個什麼名字，但這也是必須遵守的。

我們要貫徹曆史唯物主義的觀點就必須這樣。

人怎麼會落入他自己的産物--資本的統治下，并且從屬于這個産物？這是因為資本是實作人性物質類别層次最有效的科學手段，我們受我們人性自然規律的支配，我們是我們的主人，或者我們是我們的奴隸。

這是曆史唯物主義引導我們升華的認知。

是以，在資本主義社會，或者一切社會雇傭勞動制的生産關系下，與其說是資本統治人而不是人支配資本，還不如說，人性統治人而不是人支配人性。

之是以商品、貨币和資本這些“物”，不僅僅是“可感覺物”，而且還是“超感覺物”，甚至可以超越人的精神和意志，成為讓人頂禮膜拜的“意識形态”，我們要感謝人性自然規律作用所賜。

實際上，在馬克思曆史唯“物”主義視野中，“資本關系”就是人類社會物質階段一個長期發展過程的産物，它同它所處私有制生态環境一樣，都是人性自然規律之人性物質自私而決定的。

是以，以資本增殖為中心和目的的資本主義生産不是絕對的生産方式，而是一種曆史的、和物質生産條件的某個有限的發展時期相适應的生産方式，這某個有限的發展時期就是物質階段最後的資本主義的私有制時期

通過對曆史唯物主義在資本主義之代表--資本的剖析，即透過表象而分析它下面所掩蓋的人與人之間的社會關系，人性與人性之間的普遍聯系，人性自然規律之物質自私決定的社會構成和社會運動，我們才能清楚人類物質階段資本主義本身的曆史相對性和曆史過程性。

在人類社會安全階段的曆史上，人性物質類别層次處于次要沖突位置，進而是一種公有制的模式，人們的生活方式主要是靠自然界提供的自然資源來維持。然而，随着社會的發展，人類進入物質階段，人性物質類别層次上升為主要沖突，進而發展自然而然的引進了私有制模式，在安全保障情況下，在人性新的曆史條件下，實踐活動使人們開始将自然界的物質轉化為滿足各種人性物質類别層次需求的産品。這個過程引入了自然界與社會存在之間的區分。自然界是人的直接生活資料，而社會存在則是人類生活活動的對象和工具。

社會現象是指我們在日常生活中觀察到的各種社會行為和關系。實踐提供了一種透視社會的方式，使我們能夠洞察社會現象背後的根本原因，即人性及其人性自然規律的存在，進而深刻了解私有制的人性價值和社會意義。

在人類物質階段，由于曆史唯物主義的社會内在存在，決定了人性物質類别層次必然的現實存在，并成為這一階段的社會主要沖突（安全、性愛、精神則是次要人性沖突）；決定了社會所建構各種各樣的體系首先是一個物質體系，并以物質體系為基礎而建構其它體系，命運共同體首先是物質的命運共同體；決定了物質的發展就是社會的發展，物質的豐富條件把控着人性物質的解放和向物質自由王國的進度；決定了必然王國裡人性物質類别層次的擷取和解放必定是占有式的、競争式的和排他式的行為和解放，必然是私有制形式的行為和解放；決定了人類社會價值一般的、普遍的、主要的就是物質價值，财富标志着一個人的社會地位和身份，作為财富市場形式的資本可以綁架政治、支配政治，主觀的或者客觀的讓政治為其服務；決定了人類社會的階級劃分人性類别屬性就是以物質的占有而劃分，然後入駐資本家或者陷落勞動家、進入資産階級陣營或者無産階級（勞工階級）陣營，等等。

曆史唯物主義闡釋、宣告了人類自奴隸社會以來的曆史是物質階段的曆史；決定了人類存在的社會關系，即由人性自然規律決定的兩大階級（奴隸主階級和奴隸階級、地主階級和農民階級、資産階級和無産階級）的物質關系，并且這個物質關系是根本關系。由于根本關系的存在方才有了雇傭和被雇傭的關系、對立和統一的關系、鬥争和合作的關系、統治和被統治的關系、上司和被上司的關系、支配和被支配的關系，等等。

從奴隸社會的奴隸（智能工具）到封建社會的土地，到資本主義社會的資本，是曆史唯物主義在人類社會發展的三個階段的社會存在的表現，同時也是私有制從低端向高端發展的表現，曆史唯物主義很好說明了私有制的社會存在，私有制很好成全了曆史唯物主義長青不老的生命之樹。

當然，曆史唯物主義也是對人性的研究、透視和總結，并在資本主義社會，在人性物質類别層次上達到了一定深度，成為曆史生命哲學的一部分。但它不是全面的，它還局限于人類物質階段，局限于人性物質類别層次範疇之内。

總之，在人類物質階段，在人性為主導的社會運動發展中，曆史唯物主義成全了私有制，私有制诠釋了曆史唯物主義。曆史唯物主義之“曆史”是人類四個階段物質階段的曆史，“唯物”是人性四個類别層次在物質階段主要的、關鍵的和長期的物質類别層次的“唯物”，以及推進這個階段社會進步發展的主要的、關鍵的和長期以生産力力量表現的“唯物”，是這一階段人類社會的主要議題和主要實踐活動的“唯物”。

曆史唯物主義突出了人類社會物質階段和這個階段的目标任務以及必然性，是人類社會物質階段必然王國的高度概括和高端總結。當然，這個“物”和辯證唯物主義之“物”不同。前者指的是人性之物、人工之物；後者指的是宇宙之物、自然之物。

在整個人類物質階段的必然王國，由于“物質”是“唯物”，是主要的、關鍵的、長期的和重要的，是以全世界不同的國家、地區、民族、社會和社會成員對它産生了競争、排他和占有，進而對人性物質類别層次的需求自然走上了私有制的道路。

本名鄭金民，筆名兔卧荒山，陝西洛南人，獨立學者，曆史生命哲學建立者，倉颉、洛書、洛河和伶倫陝西（洛南）“四寶文化”研究者。

著有《還原道的本相》（2020年《國學研究》第八期專刊發行，并分别于2020年、2023年獲得陝西省國學研究會2019—2020年度“國學研究論著獎”“國學研究學術成果獎”）、《曆史生命哲學規律體系》《人類安全階段的假說》《生命及生命法則》等。

現有《生命文化及人性類别層次論述》《關于哲學統一性體系論述》《有關哲學問題探索》《新思想》《洛河文集》《倉颉講義》和《人類社會在私有制中發展》等書稿。《倉颉造字之道》和《倉颉造字在中國曆史上的地位和作用》在2022年分别獲得開封市全國倉颉文化論文征文獎。先後獲得《曆史生命哲學規律體系》（進入百度文庫）《倉颉講義》《倉颉造字洛南考》《伶倫洛南制樂》《洛書洛南考》《洛河文化之洛河考》等中華人民共和國版權局頒發的“國字号”作品登記證書13個。2021年9月19日接受了西安廣播電台就曆史生命哲學和《書院門1991》有關情況一個小時新聞直播專訪。