馬塔辛的創始人哈裡·海伊（Harry Hay）最終決定成立一個同志權利組織。他相信一個組織可以組織更多受到不公平對待的男女同志者，但在他看來，這更像是一個互助組織，而不是利用激進的抗議活動來争取更多的權利。
Hai出生于1912年，在整個20世紀30年代，他與大多數年輕人有着改變世界的想法。在大蕭條後的幾年裡，左翼團體似乎提供了一條通往烏托邦的道路。1934年加入舊金山勞工罷工後，海的參與熱情被徹底點燃。唯一的問題是，當時的組織無法容納像海這樣的同志者。
這一次，大海非常蕭條。當時，他已經公開了自己的同性戀身份，並為自己的決定感到自豪。為了适應左翼組織的禁令，他甚至一度尋求心理治療，娶了一個女人。然而，到了1950年，他終于意識到他不能再這樣生活下去了。第二年，他選擇離婚。正是在這段時間裡，海開始意識到他可以組織男女同志者為群體争取自己的權益。自1948年以來，Hai一直在為該組織設計計劃和藍圖。
1950年7月，他告訴了朋友魯迪·格恩賴希（Rudi Gernreich）他的計劃。在後者的幫助下，海伊開始接觸他認識的同志者，同年11月，他和戈恩雷西招募了另外三名想加入的人。就這樣，馬塔欽協會成立了。
圖/harryhay.com
馬丁的名字來自Hai對民間音樂的研究。在中世紀的法國，一群男性舞者組織起來反對君主制，被稱為Matasin。海認為，這将成為一個很好的比喻，男同志者也可以通過這樣的社會組織，實作自己的權益。事實上，正如海所希望的那樣，目前的曆史學家将1950年成立的馬塔辛協會追溯到美國第一個長期存在的同志權利組織。在此之前，亨利·格伯（Henry Gerber）在芝加哥成立了人權協會（The Society for Human Rights），但僅僅幾周後就被警方摧毀了。該聯盟由亞瑟·華納（Arthur Warner）于1948年在紐約創立，但由于過于封閉，很快就被紐約的麥塔辛協會吸收。
在整個1950年代，同志群體的生存并不樂觀。一方面，第二次世界大戰讓許多來自農村地區的美國人意識到同性戀是可能的一種生活方式，並增長了同性戀社區的規模和社區意識。但另一方面，聯邦政府系統地打擊同志社群。1952年，美國心理學會的診斷指南将同志歸類為精神疾病。在政府層面，當時的總統德懷特·艾森豪威爾（Dwight Eisenhower）簽署了一項行政指令，将同志者排除在政府雇員之外。聯邦調查局還對同志社群進行了大規模監視。再加上當時席卷全國的反共浪潮，同志群體被迫陷入困境，并在需要時面臨官方監管。
曆史經驗總是告訴人們，鎮壓和抵抗的力量總是相輔相成的。雖然美國系統地收緊了男女同志者的生活空間，但他們總是更加意識到自己生活的界限和受到的不公平待遇，進而更快地為改善的力量做出貢獻。起初，海伊希望馬塔辛社群能夠充當一個秘密社團，秘密地将同志問題帶入公衆辯論。這主要是由于海人對形勢的判斷。之前曾有人試圖在芝加哥建立一個類似的同志權利組織，但幾周後它被警方完全摧毀，是以海伊認為保持低調是保持低調和保持Matasin社群生存的關鍵。是以，在早期，馬塔辛社群的主要活動是組織小型聚會，參與者可以讨論與同志有關的問題。在這段時間裡，馬塔辛社群保持低調，甚至看起來像一個完全地下的組織。
但麥塔辛社群的增長速度比大海預期的要快。1950年12月，他們的第一次活動隻吸引了18人，但很快他們的活動不得不公開舉行，因為有時可能多達150人。加上他們在其他城市開發項目中的分支機構，包括聖地亞哥和舊金山，麥塔辛社群可以在兩年内招募2，000至5，000名成員。
很快，在Matasin社群内部，關于The Sea決定對該組織保密的争議，特别是在成員Dale Jennings受到暴力警察執法并在當地法院起訴他的同志身份之後。包括詹甯斯在内的許多成員認為，馬塔辛社群應該更加積極和直接地向公衆傳播同志問題。一本名為ONE的同志雜志誕生了，并迎來了一個為同志者的聲音而戰的時代。雖然Matasin社群的影響力有所增長，但許多其他團體也在為美國各地的同志權利而戰。1955年，四對女同志夫婦在舊金山成立了美國第一個女同志權利組織，名為"比利炎的女兒"（以下簡稱DOB）。
DoB的創始人形象/FoundSF
到20世紀60年代，這些組織已經取得了一些成就。Matasin社群和DOB都從不成熟的嬰兒期幸存下來，并在可能分裂其創始人的糾紛中幸存下來。他們創辦的一些雜志允許人們聽到他們的聲音，最高法院的判例也保證了這些聲音。但曆史學家約翰·德埃米利奧（John D'Emillio）警告說："仍然隻有少數同志權利活動家能夠激發他們的成就......在1960年，這些運動充其量隻是同志生活的邊緣。他們未能動員公眾，在吸引公眾探索對同性戀者的社會態度和公共政策方面也沒有取得什麼進展。"簡而言之，早期的同志權利運動，如Matasin社群和DOB，在社會層面上基本上是有限和邊緣化的。
這并不難了解。其中一個原因是，盡管同性性行為在曆史上具有普遍性，但在1950年代，整個社會并沒有真正将同志者視為受到系統性歧視的少數群體，甚至許多同志者仍然認為這是他們自己的困境。正如Demirio所說，"在同志者被接受和鼓勵尋求同志權利之前，人們需要一種新的話語來解釋同志者的實際經曆。雖然同志亞文化在1940年代和1950年代初正在形成，但它仍然在很大程度上是非常原始和未被超越的。"
德米裡奧将同志者的情況與黑人和猶太人的情況進行了對比。他認為，由于這些群體受到全面壓迫，黑人和猶太人的困境得到了更充分的讨論，以便他們能夠發起更廣泛的社會運動，以尋求改變整個社會氣候和法律層面。正如同志權利運動誕生一樣，民權運動正在更大規模地獲得全國關注。
現代美國民權運動的起源通常可以追溯到1955年的阿拉巴馬州蒙哥馬利。42歲的黑人女性羅莎·帕克斯（Rosa Parks）于12月6點左右乘坐下班回家的公共汽車上.m。經過幾次停車後，巴士前排為白人保留的所有十個座位都被填滿了。看到拜仁無處可坐，公共汽車司機詹姆斯·布萊克（James Blake）起身坐在帕克斯的一排。"布萊克對我們說，'你最好放手，把這些座位給我。許多年後，帕克斯回憶說，"我感到一股決心向我襲來，就像我在冬夜用被子蓋住自己一樣。"
帕克斯因拒絕向白人讓座而被捕的消息迅速傳開，引起了馬丁·路德·金的注意。當時，他隻在城裡當了一年的牧師。對民權感興趣的金意識到，這一事件是一個很好的機會。由于帕克斯的監禁，許多當地的黑人社群已經開始抵制該市的公共交通系統，他可以利用這個機會進一步擴大活動，引發對黑人權利的更廣泛關注。在12月5日的一次黑人集會上，一個名為蒙哥馬利促進權利協會的團體宣布成立，金當選為該團體的主席，上司了對帕克斯被捕的抵制和後續支援。
馬丁·路德·金很快成為美國民權運動的上司者，發起并組織了集會和抗議活動。抵制公共汽車，搭便車，遊行到華盛頓，伯明翰兒童遊行，塞爾瑪遊行和孟菲斯罷工。在這些大規模的抗議活動中，美國立法和司法機構逐漸推翻了以前的歧視性做法，并引入了新的立法，以保障少數民族在就業、投票、住房等方面的平等權利。與民權運動的成功形成鮮明對比的是，馬塔辛社群和DOB缺乏像金這樣的上司人，以及願意走上街頭争取同志權利的抗議者，這導緻了同志權利運動的邊緣化。
然而，民權運動和同志權利運動不僅僅是一個或一個的關系。事實上，大多數學者認為，如果沒有整個1960年代躁鬧不安的社會氛圍，同性戀權利鬥爭注定是徒勞無功的。瑪格麗特·克魯克香克（Margaret Cruickshank）在她的著作《同性戀和女同性戀解放運動》（The Gay and Lesbian Liberation Movement）中寫道：「同性戀者之是以能夠聲稱同性戀是一種政治身份，完全是因為其他社會運動，特別是民權運動所提供的先例。如果沒有整個1960年代的抵抗運動，同志解放運動就不會在1970年代出現。
富蘭克林·卡梅尼（Franklin Kameny）是最早從民權運動中汲取靈感的同志權利活動家之一。這位猶太人出生于紐約皇後區，擁有哈佛大學天文學博士學位，此後一直為美國軍方工作。在1950年代的冷戰期間，美國和蘇聯之間舉行了一場太空競賽。肯尼是當時美國為數不多的天文學家之一，他一直認為，如果美國人将人類送入太空，他将成為候選人之一。然而，在1957年的一次實地考察中，坎尼突然被他的上級召回。調查人員以商業般的語氣問凱姆尼："有資訊引起了公務員委員會的注意，你是同志......你對此有何回應？盡管凱姆尼一直堅稱，他的私生活與他填補聯邦工作的能力無關，但他立即被聯邦政府解雇，就像整個1950年代的數千人一樣。
Kemni Tu /Washingtonian
然而，與其他人不同的是，凱姆尼決定将聯邦政府告上法庭。在向最高法院提出的上訴中，凱姆尼寫道："聯邦政府的反同志政策并不比宗教或種族原因更合法或更反動。"雖然最高法院最終沒有選擇審理此案，但這一信條從此成為凱姆尼尋求同志權利的一般政策。他很快在華盛頓成立了Matasin社群的一個分支，并成為唯一願意以公開身份尋求同志權利的人。在1964年的一次演講中，他再次鼓勵同志權利活動家向民權運動學習。"在過去的90年裡，黑人通過教育和資訊實作了他們的目标。然後，這90年的成就雖然絕不是完全無效的，但不能與過去10年相比，當時黑人采取了集體的民權方法，使用社會行動。
從那時起，他一直以馬丁·路德·金為榜樣，利用每一起同志恐懼症案件，有機會向媒體和司法系統公開此案，希望一次又一次地利用它來促進同志者集體意識和法律層面的改變。肯尼還抨擊了美國心理學會将同志認定為精神疾病的做法。"通過任何合法手段確定同志者的生命權、自由權和追求幸福的權利。當Kemney創立Matasin Society的華盛頓分會時，他将這段話寫進了該組織的章程中。
使用司法和政治手段改善社會中同志者的處境，如凱姆尼，被德米裡奧描述為一個激進的同志權利組織。"1960年代初，在美國東海岸，同志運動的戰鬥翼出現了。在民權活動家的影響下，他們放棄了1950年代更溫和的路線。武裝分子采用了一種基于少數群體平等權利的意識形态，直接參與了抗議活動的發起，并肯定了同志者争取争議的合法性。他們的信仰和決心確定了整個同志權利運動和同志者在社會中的知名度，這以前是同志權利運動并實作的。德米利奧認為，到這個階段，同志權利組織正在以一種與早期秘密社團截然不同的方式進行鬥争。同性戀權利運動從民權運動中獲得了力量，至少在組織和哲學方面。
在另一個次元上，動蕩的1960年代美國注入了一種新的意識，即他們可以利用各種形式的鬥争來赢得社會争議，即使它可能是暴力的。
這種新社會意識的根源源于1955年開始的越南戰争。進入20世紀60年代，這場曠日持久的戰争逐漸向公衆展示了其草率和泥濘的一面。面對美軍在越南的巨大傷亡，美國政府不得不繼續在國内招募，這自然引起了年輕人的不滿。自1964年以來，學生們在大學舉行示威遊行，抗議美國政府維持越南戰争。不久，抗議活動開始加劇。1965年，密歇根大學率先發起了2，500人的抗議活動，35所大學紛紛效仿。82歲的和平主義者愛麗絲·赫茲（Alice Herz）在底特律街頭自焚，以抗議越南戰争。
激進的反戰抗議形式最終加入了同志權利運動。德米裡奧認為，第一個公開的同志權利遊戲是與反戰運動一起玩的。1965年5月的一天，2萬名反戰活動人士聚集在華盛頓紀念碑前抗議，而七男三女則在白宮前呼籲争取同志權利，并前往五角大樓和國務院等美國政府機構抗議。
同樣在1965年，一些以前溫和的同性戀權利機構開始改變他們的習慣。例如，自1955年成立以來，DOB更像是一個私人同志俱樂部，試圖為同志者創造一個互相交流和互動的地方。但從那以後，他們也受到了來自警方越來越大的壓力。1965年新年，舊金山舉行籌款活動，為一個新成立的同性戀權利組織籌集資金，該組織被警察突襲。DOB的兩位創始人德爾·馬丁（Del Martin）和菲利斯·裡昂（Phyllis Lyon）回憶說，警察用警車堵住了入口，将探照燈推入會場，并為裡面的每個人拍照。500名與會者被激怒了，無視警方的行動，繼續參加活動。最終，參與者和警察之間爆發了沖突，導緻數人被捕。
第二天，同志權利組織舉行新聞釋出會譴責警方，要求當地法官迅速釋出指令，釋放在警方行動中被拘留的人。最終，這起案件變成了警方的公關災難。歷史學家大衛·卡特（David Carter）認為，這起事件是人們第一次意識到，對同性戀社區的騷擾和壓迫是事實，而不是同性戀者為爭取權利而捏造的。克魯克香克認為，這一事件的重要性在于，同志者不再是社會中被忽視和孤立的群體，注定要受到社會環境的壓迫。
1966年，一個名為北美男女同志者會議的新機構"同志者組織"出現了。包括Kemney和DOB在内的美國許多同志權利組織都聚集在一起。他們相信，通過協作溝通機制，他們可以進一步擴大他們所做的事情的數量和規模，進而進一步實作他們的目标。會議的亮點出現在1968年。肯尼模仿黑人民權運動"黑是美"，首先提出了"同志是好的"的口号。同時，大會還通過了一份名為《同性戀權利法》的檔案，其中提出了五項主張，其中最重要的一項是第一項：「成年人之間親密和公認的性行為不應被定為刑事犯罪。"
回顧這一時期同志權利運動的變化，德米裡奧認為，有兩個特點最令人擔憂。首先，到1960年代末，同性戀者越來越多地利用他們的性傾向作為性和情感的表達，任何阻礙這種表達的失去公民身份都構成不公正的歧視。其次，在借鑒了民權運動的模式之後，他們認為政治行動，而不是自助或教育，可以幫助他們實作平等。"總之，這兩個特征為同志權利運動的發展提供了更多的選擇。
隨著越來越多像舊金山籌款活動這樣的活動在美國舉行，一些有先見之明的人已經意識到同性戀社區已經到了曙光。他們認為，很快就會有一個事件，引發整個同志社群的憤怒，并導緻一場與帕克斯拒絕讓位給白人同等規模的運動。
在1969年6月的一本名為《女王季刊》（Queen's Quarterly）的雜志上，一篇社論寫道："我們想要傳達的資訊很簡單，不要對自己感到内疚......面對現實，接受自己...這個世界上會有一個真正屬于我們的地方......為身為同性戀而感到自豪和興奮 - 我們已經為我們贏得了社會上的一席之地，現在我們需要明白，我們想留在這個地方，我們的聲音是響大而強大的。黎明給同志者帶來了光明...這是同志複興的時代。"
Instagram / Newsweek