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社会上总有一个奇葩的现象，知道的人往往不说话，不知道的人滔滔不绝。这是为什么呢？如果你明白“知道”这两个字的真正含义，就明白智者的谦逊不只是教养，而是懂得大道玄同。《道德经》五十六章讲大道玄同，弄明白“玄同”二字的来由，就明白“沉默是金”的道理。
知者不言，言者不知。
塞其兑，闭其门；挫其锐，解其纷，和其光，同其尘，是谓“玄同”。
故不得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害；不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。
这一章，老子主要讲修德之法。“德”为“道”之用，修德之人，必先修道。得道者，德自修。那么，在得“道”之前，我们要如何修德呢？老子讲了一个重要的方法——玄同。做到“玄同”之人是什么样子的？我们与之差距在哪里？咱们一起来读一读。
一、知者不言，言者不知
我们身边总有一些人，嘴巴不停，一打开话匣子就说起来没完。倘若是老人，因为孤独寂寞尚情有可原。关键是很多年轻人也这样，尤其是中年人，总觉得自己这半辈子的人情冷暖、得失经验得传承下去。孰不知，老子早有言：“知者不言，言者不知。”
这是说，知道的人不说话，说话的人不知道。乍听上去，有点像绕口令，其实老子是在告诉我们，真正的得道之人是什么样子。
我们常说的“知道”两个字，其实并不简单。“道”是明白，了然之意，其实它也是老子所说的“道”，前面又放了一个“知”字，这就有两重意思了：对于没有得道之人，知道就是知晓什么是“了然”的意思；而对于真正的得道之人，“知道”的意义就重了，它是在说知晓什么是“道”。
什么是“言”呢？对于绝大多数人来说，“言”就是说话；对于领导，尤其是老子时代的人君来说，“言”是政令，是制度。老子原本之意是劝诫人君不要随意颁布政令，要与民休息。老子曾说“多言数穷”，一个国家、一家企业，不停地发布政令、规则，就是要走向灭亡了。因为人民需要的是成长的空间，繁苛杂政只会扰乱社会秩序。
对于我们来说，老子是在告诫我们，不要一知半解就装明白，口无遮拦只会给自己招祸；真正的得道之人无须通过喋喋不休来证明自己的聪明才智。故而越是深知“道”的人，越不会随口说“道”；越是修德之人，越不会轻易言“德”。
二、修德之法，大道玄同
为什么知者不轻易言“德”呢？知道了修德之法，你就明白了。
（一）止欲无祸
修德先要清心，清心的结果是寡欲。欲望越少，束缚就越少，人也会越轻松。咱们在十二章中读过，欲是人之本性，禁欲违背人性，但止欲可保身。
所以老子说：“塞其兑，闭其门。”
咱们在五十二章中读过，兑是指“耳、鼻、口、眼、嘴”五官。为什么要塞上五官呢？当然老子所讲的“塞”并不是真的要我们堵住五官，而是要我们切断内心与外界的通道。这样外界的诱惑就不能迷乱我们的心智。无论意志力多么强大的人，总会有被诱惑裹挟的时候；而一旦身陷其中，就很难自拔了。所以，老子才要我们防患于未然，塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径，断念、止欲，才能不被灾祸所扰。
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（二）和光同尘
除了止欲，修德之人还要学会“藏”。不是隐居避世，而是敛藏光芒。老子从不讲避世，反而鼓励我们主动入世，合于“道”，行于“德”。
老子说：“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘。”
我们在第四章中读过这一段，无论是老子还是当代社会，为什么都在提倡“和光同尘”呢？咱们来品一品这句话。
何为“挫其锐”？这是说，过锐易折。一个东西如果太尖锐了，必然会细，尖的地方很容易折断，比如树枝、尖刀等等。如果把尖锐的地方磨平了，折断的危险就大大降低了。
何为“解其纷”？每个人都有利己排他之心，总觉得自己说的对，坚持自己的看法、见解；但别人也是这样想的，各执己见必生乱。这时候就需要有一个人出来调解、平衡，说服大家从大局着眼，全面看待问题，这样就避免了个人的片面、局限。
何为“和其光”？这是说，阴阳相和。在上一篇中咱们深入解读了《道德经》中出现的几处“和”字，“和”之意在于揉合，和气。咱们在生活中随处可以见到光，有光的地方亮丽，背光的地方昏暗，一明一暗，一阴一阳，相生相成。阴阳调和，才是一个完整的世界。
何为“同其尘”？这是说，沐同尘。无论德行高的人，还是德行低的人，都会沾染同样的尘埃，没有一个人能够做到“众人皆醉我独醒”，也没有一个人能真正地“超越凡尘俗世”去生活，即使隐居之人，也不可能完全切断与俗世的联系。
所以，越是优秀的人，越德行高的人，反而要不露锋芒，主动消解纷扰，含敛光耀，混同于尘世之中。这才是凡尘中的“道”，我们遵“道”而行，就是在修德了。
（三）大道玄同
可见，老子讲的就是修德之法，修德的终极目标是大道玄同。什么是“玄同”呢？就是悟“道”达到玄妙齐同的境界。什么是“玄妙齐同”的境界？就是真正的“道”深埋于万物之中，与物大同，又无迹可寻。
所以，大德不露，不是不外露，而是我们看不到。比如我们总是戴着有色眼镜看待商人，认为商人德行不够，实则不然。越是产业做得大的商人，越重德行。古有范蠡，今天的企业家也有很多。他们经商并不与人争小利，反而经商之路越走越宽。
三、立德之人，以贱为本
老子讲的修德之法，并不是要我们刻意去做什么，只要我们遵“道”而行，自然就明了什么该做、什么不该做。所谓“德”是“道”之用，如果刻意修德，反而违背了“道”的本意。所以我们看越是有大德之人，越平易近人，不拘小节，所有德行皆自然流露，而非形而上的刻意之举。
（一）人，趋利而盟
有一个奇怪的现象，我们总是不喜欢跟有大德之人亲近。即使他们平易近人，即使他们亲切地如同远房的一位亲戚，但就是亲不起来，这是为什么呢？
因为有大德之人“无我”而“不争”，总是给人一种不合群的印象。因为世人皆逐利而生，有一个不逐利之人，是怎么也混不一个圈子里的。而圈子是我们这个社会不可缺少的人与人交往方式。
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比如有一家快递公司，凡是破碎的包裹，里面的东西缺少了，是在所难免的；但实际上造成“缺少”的原因，大家都心知肚明。在立德之人眼中，包裹里面的所有物品都属于购买者，况且人家连快递服务也买了，咱们非但没有保障物品的完整性，还拿里面的东西，不问则取视为盗啊？这是大事。他怎么可能跟其他快递员一起同流合污？但他不拿，就不能跟其他快递员处好关系，进不了一个圈子，就会被排挤，最终离开公司。
所以老子说：“故不得而亲，不可得而疏；不可得而利，不可得而害。”
凡是悟道之人，德行深厚，他不可能与其他人太亲密，也不可能太疏离；有些快递员曾打算去拉拢这位同事，发现根本拉拢不了，人家“无我“，早就把自己放下了；当然，人家也不会主动害他们，这就是立德之人。
（二）贵以贱为本
我们中绝大部分人希望自己“贵”，而讨厌“贱”，好像“贱”这个字，如果不用来指卖萌，那就是长了一脸奴才相。可是看见人家靠拍马屁、靠使“贱”步步高升，自己又开始酸了。
老子说：“不可得而贵，不可得而贱。故为天下贵。”
诚如美与不美、善与不善一样，贵和贱也是相对出现的。其实是我们误解了“贱”字。在《道德经》中，“贱”是非常厉害的本事，因为水的特性之一就是“贱”。
“贱”为低下之意，我们中绝大部分人不是都在这个位置吗？但低下的水却是所有人都离不开的。正如那些所谓高贵之人，正是因为有了在低下之位的我们，才能显出其位置。比如丞相之于皇帝来说，就是“贱”，但丞相之于百官又是“贵”，所以不要纠结贵贱。
真正有德之人，不会被贵贱所左右，所以天下人才尊重他。
其实，在老子眼中，最好的德行是“挫其锐，解其纷，和其光，同其尘”，与众生同在，不是虚伪，不是刻意，以“无我”之心为他人做事，不以自己的“知”强加于人；不以世俗的认同作为自己修德的目标，不争利弊贵贱，可以贱己利他，这样的人就真正做到了“玄同”。知“道”者超越了世俗偏狭，拿出真心去对待一切的人和物，读到这里我们就明白，为什么得道者寡言息语，无知者滔滔不绝了。
译文
智者是不向人民施加政令的，施加政令的人就不是智者。
塞住嗜欲的孔窍，闭起嗜欲的门径；不露锋芒，消解纷扰，含敛光耀，混同尘世，这就是玄妙齐同的境界。
这样就不分亲，不分疏，不分利，不分害；不分贵，不分贱，。所以为天下人所尊重。