人类社会在私有制中发展十五：私有制与历史唯物主义

第十五章：私有制与历史唯物主义

历史唯物主义是马克思的一个重要思想理论，它全面概括和高端总结了人类物质阶段，人性物质类别层次的主要需求和社会历史发展的主要动力，与他的人类社会发展必然性（“规律”）相辅相成，与人性自然规律在人类物质阶段必然王国决定的私有制紧密关联。

1845年，马克思和恩格斯合著的《德意志意识形态》一书，标志着马克思哲学思想真正意义上的诞生。他们在这本书里第一次阐述了历史唯物主义的基本原理。即社会存在决定社会意识，生产方式在社会生活中起决定性作用，明确提出无产阶级“夺取”政权的历史任务，使社会主义理论由空想到科学有了完备的理论基础。但现在我们必须明确，这里的“社会存在”是和人性物质类别层次紧密一致的物质的社会存在，这里的“生产方式”是和人性物质类别层次紧密一致的物质的生产方式。

显然这个“历史”是原始社会以后人类进入文明社会的历史，而不是宇宙或者宇宙生命的历史，也不是人类社会300万年--500万年的全部历史，而是最近5000年的历史；这个“物”就是和人类社会、人性需要密不可分的物质产品，物质生产、生活资料；这个“唯物”就是人类文明社会进步与发展的唯一标志、唯一主题、唯一中心和唯一决定因素，或者说主要标志、主要主题、主要中心和主要因素，等等。一句话，物质是5000年来人类主要议事日程的主要议题，是人类物质阶段从物质的必然王国到物质的自由王国的人性主要焦点、主要矛盾和主要目标任务，社会的主要焦点、主要矛盾和主要目标任务。

在人类物质阶段，人性自然规律决定着人性物质类别层次，从而自然而然、顺理成章地使社会物质的生产方式在社会生活中起决定作用。因为我们现在处于人类物质阶段，物质在四个人性类别层次（安全、物质、性爱和精神）中处于主要矛盾地位，其它的则处于次要矛盾地位。

从奴隶社会到封建社会、到资本主义社会的大约5000年人类进程中，始终贯穿着人性（无论统治阶级还是被统治阶级，无论是资产阶级还是无产阶级）物质需求、物质自私，从而成为社会进步发展不可阻挡的力量源泉，使之私有制的社会发展机制如原子能一样还在喷涌着浩浩荡荡的能量，使人性在由物质必然王国向物质自由王国迈进的征途上，有了突飞猛进的发展。特别到了资本主义社会，人性物质类别层次在人性需求中，在物质自私中，在社会矛盾中更加鲜明、更加突出，更加真实，更接地气和更自信，更加光明正大和更加自所应当。因而成为无产阶级“推翻”资产阶级主要意识形态根源，成为无产阶级“革命”力量的爆发点和根源。所以，马克思审时度势，选择了有强烈革命意愿和代表人类社会前进方向的无产阶级、劳动家，顺应无产阶级和劳动家的物质自私的需要，创立了无产阶级“革命”学说，提出了无产阶级“夺取”国家政权的历史任务。

但这种“革命”是他们在《共产党宣言》没有发表以前的事情。因为，1848年《宣言》发表以后，一方面为无产阶级指明了革命方向和革命路径，使之无产阶级为了自己的物质需求、物质自私开始跃跃欲试，试图使人类社会（包括自己在内）在付出极大代价的基础进行暴力革命，满足人性自然规律决定的本阶级自私；另一方面，也是处于统治地位的资产阶级明确无误地认识了资本主义社会向社会主义（科学社会主义）发展的必然趋势，特别是前苏联十月革命的发生，更是他们理性的感受到了前所未有的社会运动形势和方向。所以他们对无产阶级（工人阶级、雇佣者、劳动家）不再采取强力手段，而是构筑了不发生无产阶级暴力革命的底线，学会了科学自私，科学维护本阶级自私和本阶级统治，不断地与时俱进地改善和发展福利资本主义制度，使资产阶级物质自私的极端性、非理性和任性得到遏制，使无产阶级、劳动家物质条件不断得到改善，使他们和无产阶级的社会统一始终大于社会对立、社会合作始终大于社会斗争，社会统一体得以不断延续，资产阶级保持了最大的阶级自私和阶级统治，从而最长时间、最大化的实现了自己的人性类别层次的物质利益，不断满足自己人性类别层次的物质需求。

在“无产阶级”不发生暴力革命前提的斗争力量推动下，在这种持续延续的、持续量变中实现质变，即资本主义社会自我不断调整、改良、改革，事物的辩证法之法力引导私有制最后发生反转，最后由资本主义走向社会主义（科学社会主义），从而避免了无产阶级暴力革命的发生，最后“无产阶级”也实现了本阶级的人性物质类别层次的需要，在物质类别层次上也实现了解放和自由。这一切都是围绕“物”而展开，围绕“物”而发展变化，围绕“物”人类社会在进步。这是人类社会物质阶段历史中“物”的一方面表现。

另一方面的表现，则是马克思关于资产阶级、资本家“物”的私人占有和“物”的社会化生产之尖锐矛盾的表现；还有一个方面就是在世界性垄断资本主义阶段的最后时期，由于“物”的占有不同，资产阶级极端的少数和“无产阶级”极端的多数形成阶级力量之悬殊矛盾的表现；最后一个方面就是，物质生产力高度发达，物质产品极其丰富，人性物质类别层次实现了按需分配、按需供给和按需消费，“物”此时成为一种公共资源的表现。

所以，在人类物质阶段，在私有制的社会历史上，根据私有制的人类物质为人性主要矛盾的社会发展趋势，马克思的社会学说和革命学说--资本主义迟早要被社会主义（科学社会主义）所代替无疑是科学而正确的，而走无产阶级暴力革命的道路还须有所保留，还须继续考察研究。

《资本论》是马克思一部重要的政治经济学著作，马克思在这部著作中以唯物史观（历史唯物主义）基本思想为指导，紧紧抓住“物”的社会存在，通过深刻分析资本主义生产方式，揭示了资本主义社会发展规律。这个揭示是这部著作对人类社会最大价值，但没有唯物史观的思想指导也就没有这部著作的社会价值。所以与其说《资本论》获得了人类社会发展必然性的社会价值，不如进一步说是唯物史观获得了人类发展的社会价值。《资本论》就是通过特定的资本主义社会对历史唯物主义的诠释和具体说明。

马克思的历史唯物主义通过“资本”这一特定的“物”更深层次可延伸追溯到人性，即构成社会的人性。没有人性的社会是没有欲望和动力的社会，是一潭死水的社会，但这样的社会是不存在的。马克思认为第五级别人类生命体区别于第四级别动物生命体的地方，就在于人可以明确的、有效的按照社会人性需要创造出他们赖以生存的属性于物质的生活资料和生产资料。因此，人一旦进行社会的劳动生产，就同其它动物根本区别开来了，这种区别的本质是一种人性的区别。人性决定着劳动，社会人性决定着社会成员必须事先结成一定的物质生产关系及其它社会关系。社会成员的劳动生产力制约着社会成员在其中进行活动的生产方式。而有什么样的生产方式，便有了什么样的社会关系。社会成员的生产方式、社会关系等构成社会的基本架构，并决定着社会成员在人类物质阶段顺应人性自然规律的社会意识。社会意识一旦形成，达成共识，便反过来成为指引人性活动的客观力量。

所以，在人类物质阶段社会的发展是建立在社会生产劳动之上的，这种生产劳动过程中造就和贯穿着线性的人类社会的“自然规律”。社会的发展从表面上看像是杂乱无章，其实它同自然界一样也是有内在的客观规律。这种客观规律在人类物质阶段的第一个社会形态—奴隶社会发端，通过了封建社会，现在到达了资本主义社会和“中国特色社会主义社会”，以及未来的科学社会主义社会。

由此可以说，马克思的历史唯物主义是对人类社会物质阶段本质的揭示，精准的对标和极其简约的抽取概括。

可见历史唯物主义的思想观点对马克思来说是非常重要的，但马克思几乎没有明确提出过“历史唯物主义”的完整的科学概念，对我们留下了丰富的论述空间。

因为，首先历史唯物主义与辩证唯物主义发生着关系；其次历史唯物主义与人类社会物质阶段发生着密切关系；再次历史唯物主义与私有制发生着密切关系。

首先，历史唯物主义与辩证唯物主义发生着关系。历史唯物主义与辩证唯物主义是马克思同时提供给我们的，是马克思思想坐标上同时发生的。因而给我们不自觉的提出一个问题，这二者是一种什么关系？二者的“物”是否协调和一致？但马克思、恩格斯却没有给予说明。所以我们发现二“物”所指是不一致的。

因为，历史唯物主义之物是人类社会之物、之物质、之经济、之人工物、之商品、之生活资料、之资本，是人性物质类别层次需求之物，等等。它的前提是“历史”，这个历史显然是人类安全阶段（原始社会）之后的物质阶段的历史，是物质必然王国的历史，是物质私有制的历史。

在这个基础上，由于人类社会成员之人性物质自私、物质类别层次的需要，人们历史的、现实的对“物”的占有不同，多少不均，因而到了资本主义社会时，人类社会划分为资本家和劳动家，资产阶级和无产阶级。由于物质自私、阶级自私，两个阶级不断地矛盾斗争，有时是十分激烈和暴力的，其发展趋势和发展方向是科学社会主义，其内在原理是物质生产力决定物质生产关系，经济基础决定上层建筑。故而，马克思以“物”为抓手，以人性自私、人性需求，阶级自私、阶级需求的人性主要矛盾--物质类别层次为发力点，在透析了资本主义社会以后，创造性的提出他的无产阶级革命学说。

所以，历史唯物主义告诉我们：原始社会（人类安全阶段）以后，奴隶社会、封建社会和资本主义社会的人类历史，皆是在人性自然规律作用下，因人性自私、阶级自私和阶级物质利益而导致、主导人类的历史，从而人类社会发展的历史是物质私有制的历史，这是历史唯物主义暗含的秘密。它的逻辑是：在这个“历史”中，只有“物”符合人性自然规律决定的人性物质类别层次的需要，只有“物”作为人性主要矛盾能够推动社会进步和发展。并且，这种“物”的力量和作用是唯一的，没有第二种可代取的可能。但这种力量只有在私有制中迸发和释放，这种作用只有在私有制中能够贯彻和落实。所以可以说，如果没有“物”就没有私有制的形成，没有私有制就没有“物”的社会表现，私有制的产生全是拜托“唯物”所赐的结果。

也就是说，人类社会物质阶段，人类的历史是物质私有制的历史，人类的进步是伴随着物质私有制的进步而进步的。社会的演变和更迭是阶级之人性之物质决定的，是人性决定物质生产力，从而决定社会生产关系，进而决定社会形态的跨越，形成社会发展必然性（“规律”）。一句话，马克思的历史唯物主义是唯物质的历史，从而是唯物质私有制的历史。但这样又和无产阶级革命学说相悖，因而闭口不言历史唯物主义的概念为好，或者闭口不言历史唯物主义和私有制的关系为好。这是马克思人性之“精神”的自私。

至于二“物”的关系，辩证唯物主义之“物”似乎是包括人类社会在内的自然之物，事物之物，从而没有说明或者凸出社会、人性、阶级的属性，更没有人性所决定的生活、生产资料之物的属性，只有一般哲学的意义--事物运动的属性，更多的更倾向于引导到我们赖以生存的地球、宇宙之物辩证运动的属性。所以二“物”的内涵和对象是不同的。

其次，历史唯物主义与人类社会物质阶段发生着密切关系。历史唯物主义突出强调了人类历史发展的物质的极端人性社会价值性，而由于物质的社会价值性导致竞争有了高低和成败、导致占有有了富有和贫穷，导致这个历史是阶级斗争的历史，即奴隶社会以来阶级斗争的历史，而这个历史完整的、全部的展现了历史生命哲学的人类物质阶段以来的历史。因而，历史唯物主义和人类物质阶段不谋而合，殊途同归，都强调了人工物质生产力及其人工物质的重要性、主要性和价值性。

历史唯物主义强调在这个历史中唯有物质的表现才是社会的表现，唯有物质力量才是社会力量，唯有物质生产力发展了、进步了，社会方才发展和进步。物质统帅着社会，引导着社会，标志着社会，反映着社会，推动着社会，使共同的人性（物质自私）在不同的物质平台上划分为富人和穷人，划分为资本家和劳动家，划分为资产阶级和无产阶级。由于人性决定的阶级自私从而产生激烈的阶级斗争，产生阶级的私有制，产生社会、家庭和个人的私有制，从而产生推动社会永远前进的私有制。历史唯物主义的历史，在这里又再次因为“物”表现为阶级斗争的历史，而阶级斗争的历史是推动人类社会前进的历史；从而在人类物质阶段，人性的力量表现为物质的力量，物质的力量表现为阶级斗争的力量，阶级斗争的力量表现为社会前进的力量。

这是历史唯物主义应当具备的内涵，但马克思讲历史唯物主义割断了人性的基础和本源，即割断了人类社会物质阶段人性物质类别层次的科学自私的基础和本源。

而人类物质阶段是在人类安全阶段（原始社会）解决了人类在生物世界的安全问题，爬上生物链（食物链）顶端，挣脱生物链、食物链“吃”与“被吃”的关系束缚，全新的开创了人类安全的自由王国，人性安全类别层次的需求已成为公有制，成为一种公共资源（正因为这样，我们忽视了人类300万年--500万年安全阶段的存在，以至于长期以来无法解释原始社会发展的原理），为社会物质创造、夯实安全条件以后，在大约5000年前（奴隶社会）人类进入物质阶段，原来由人性决定的第一人性自私的安全主要矛盾，现在转换为第二人性自私的物质主要矛盾，物质，物质生产力成为社会发展的标志和主要牵引，因而私有制的社会发展机理成为人性物质类别层次满足、释放和走向自由的根本之道。

所以，无论历史唯物主义还是人类物质阶段之物质主要矛盾都是人性解放发展历史长河中，物质类别层次决定的行为方式和社会本质存在，它们都是遵循人性自然规律的，都是由人性自然规律决定的。人性自然规律的强大作用它们是无法更改的，只有人性自然规律去改变它们，它们无法改变人性自然规律。所以，某种程度可以说历史唯物主义是从人性角度提出来的，从而历史唯物主义的思想理论成为人类物质阶段社会存在高端、经典的归纳、总结、概括和抽取，成为物质阶段的社会存在和历史发展说明，成为这个阶段私有制巨大作用的阐释和论述。

再次，历史唯物主义与私有制发生着密切关系。历史唯物主义突出了人类物质阶段历史长河中物质的极其重要性，为什么这样呢？因为物质在人类社会中的重要性是由社会成员之人性物质类别层次决定的，而人性物质类别层次的实现和占有对于个人和个人所处阶级、阶层来说都是自私的，即人性物质自私、阶级物质自私。从而人性物质类别层次的释放、需求、满足、解放、占有和自由，自然而然的采取了私有制的方式。因为这是一种高效的方式、便捷的方式和科学的方式。故而历史唯物主义深刻地内涵着物质私有制，历史唯物主义起源、发祥和产生于私有制，历史唯物主义是对私有制文明的另一种装修和化妆，是对私有制的精妙提炼、肯定和鼓励。

也可以这样说，历史唯物主义是私有制孕育的宠儿，没有私有制就没有阶级斗争，没有阶级斗争社会就无法前进，就没有马克思的无产阶级革命学说，就没有社会主义（科学社会主义）代替资本主义的必然性思想，从而就没有历史唯物主义。

可谓，这是我们今天对历史唯物主义的认知和注释，对历史唯物主义赋予应有之要义。

为什么无产阶级要革命？为什么无产阶级要夺取政权？这和资产阶级一样是阶级自私所决定的，是人性自私所决定的，是人性自然规律所决定的。所以，在人类物质阶段，几千年的历史发展已经明白无误的总结出一条人类社会发展的基本经验—历史唯物主义经验，从而进一步有了物质私有制的经验。也就是说，人类社会的发展是唯物主义的发展，在唯物主义的基础上是私有制的发展，人类社会是在唯物主义中发展的，是在私有制中发展的。因为唯物主义最符合这个阶段人性要求，私有制最符合这个阶段人性实现，二者都是由人性自然规律决定的。

这里还须说明两点：第一，人性自私是科学自私；第二，私有制不是无限的，所以社会生活中弱势群体、生存能力较差的群体，或者说底层人民来说不要悲伤，不要担忧。你们心中的所谓“公正”“公平”“平等”的社会还会到来，这就是人类物质阶段的马克思发现的科学社会主义社会。那时，人性第二类别层次物质对于社会来说就像现在安全对于社会来说，已成为公有制，已成为人人享有的公共资源，但人性第三层次性爱却进入私有制，社会将以性爱为抓手，为主要矛盾推动社会发展。

当然，性爱是一个广泛的话题，是多角度、多层次和多领域的，而不是极其狭隘的人类交媾行为。这一人性类别层次在人性安全类别层次、人性物质类别层次彻底夯实基础以后就会毫无顾忌地充分暴露出来，在人性类别层次中走向前台，成为社会的主导和决定力量。

不管怎么说，人类社会是在私有制中发展的。如果人性某一类别层次的需求没有为全社会满足，这一类别层次的建设发展就无法走入公有制。话说的有些邪乎，但几千年的人类社会发展经验就是这样，几百万年的人类社会发展经验就是这样，而且对未来人类社会的预测也是这样。

正因为在人类物质阶段，在私有制社会发展历史和现实环境中，马克思发现并创造了无产阶级争取自由解放和人类解放的科学理论，但这个解放是人性物质类别层次的解放，其它的都是顺带而来的，而且是次要的。

马克思一方面并不否认，自奴隶社会以来，资本主义是历史上最具物质生产力的社会结构，资本家为了生产力与利润，一定投资更多的资本与资源用于科技的研发，客观上推动社会进步，另一方面丝毫不提及这是物质私有制发展到资本主义高端时期所创造的高端成果。没有私有制就没有这样的成果。这是马克思不愿意将自己的历史唯物主义和私有制联系在一起的主观选择，但这种选择是不客观的从而是不科学的。他只强调了自己的无产阶级立场，却完全的忽略了人类价值和人类立场，这使得历史唯物主义的科学内涵大打折扣。

马克思对哲学的贡献是将社会运动发展的实践概念引入了哲学，使哲学同现代无产阶级（工人阶级）的解放联系起来，同阶级、同人性联系了起来，从而也同私有制联系了起来。使我们更好地发现资产阶级和无产阶级共同的人性，即阶级是自私的，人性是自私的。由于人性决定的两个阶级走在了一起，生死相依，生死相斗，斗而不破（在《共产党宣言》发表以后），完成人类物质阶段任务，实现人类物质阶段目标，推动资本主义在人类社会“自然规律”的轨道上走向社会主义（科学社会主义），直至“共产主义”。

在人类物质阶段人性主要表现在人性物质类别层次上。这个类别层次在社会的表现则是物质生产力的发展，则是物质生产、生活资料，则是满足社会需要的商品、货币，等等，从而以社会历史存在为载体深刻地内涵着历史唯物主义。

反过来，又在历史唯物主义指导下，马克思分析和研究资本主义社会的经济基础，从而发现对于工人阶级（劳动家）来说的“剩余价值”，进而指出无产阶级同资产阶级的阶级斗争必然导致无产阶级专政。但这个“剩余价值”和“专政”还值得进一步商榷，不能盲目确认。这是马克思强烈的阶级立场和阶级自私导致的，作为一个思想家应当站在全人类立场去思考问题，解决问题，应该看到私有制是一种社会发展的客观需要，而不是哪个阶级主观所为；应该看到私有制是自生自发秩序中形成的，而不是人造建构秩序中开创的。

我们不是为了选择什么社会而选择，不是为了选择什么主义而选择，不是为了选择什么所有制（私有制、公有制）而选择；而是为了人、人性的解放，为了人、人性的满足，为了在物质阶段人性物质类别层次从必然王国走向自由王国而选择社会、主义和所有制。什么社会、什么主义和什么所有制利于我们的发展，利于我们的解放，利于我们这个阶段的任务完成和目标实现，我们就应当选择什么。因为，在物质阶段，全世界、全人类的共同目标、共同任务和共同人性价值是发展物质生产力，是满足人性物质类别层次需要。所以，我们应当消灭不同社会、不同阶级的分歧，构建人类共同的科学自私文化和科学自私体系，在科学自私的道路上，减少人类社会内耗，节约成本，降低对立和斗争，提高统一和合作，顺应人性自然规律，遵循社会自然规律（社会规律）健康、良性地发展。

这就要求我们，在必然王国必然选择私有制。

当然，此以前的思想家皆没有打破阶级的紧箍咒。

在马克思思想理论诞生以前，由于资产阶级非科学自私，将阶级自私、私有制的片面理解付出社会实践，导致资本主义社会发生很多严重问题，甚或国家危机。但由于马克思思想理论的诞生，世界无产阶级革命的不断发生，马克思思想理论不但引起无产阶级及其政党的高度重视，也同时引起资产阶级及其政党高度重视，使得马克思思想理论得以在世界范围迅速传播和学习。由于资产阶级及其政党认识了资本主义向社会主义（科学社会主义）发展不可逆转的必然性，从而实行科学自私，尽可能最大化最长远地维护本阶级利益，所以建立资本主义式的福利国家成为欧洲先进国家政经改革的趋势，推动了社会进步。资产阶级在保障自己阶级统治和经济利益的前提下，让利于无产阶级，让无产阶级、劳动家守住不发生暴力革命的底线，最后获得双赢。这是马克思、恩格斯没有想到的事情--他们的理论为后来社会发展客观上做出巨大贡献，故而影响和平息了自己设想的无产阶级革命再没有继续发生，从而私有制还在自然而然的延续，自然而然的发挥着推动社会进步的作用，私有制并没有被人为的改造和抛弃。

马克思总是把自己归入先进的无产阶级之中，以代表无产阶级利益，从而总是从自己站位的阶级及阶级斗争的学说出发，认为私有制社会中，阶级自私的人性存在，使之对立阶级之间的斗争具有不可调和的社会顽疾，在狭隘和片面理解人性自然规律作用下，统治阶级自然而然地要以强制的方式来统治被统治阶级以维护本阶级的利益。于是，统治阶级为了把阶级关系维持在符合自己阶级利益的秩序和范围之内，就形成了国家和法律。无产阶级要想获得物质解放和物质自由，摆脱物质的束缚和枷锁，就必须统一行动发动暴力革命，夺取政权，迈入科学社会主义和未来的共产主义社会。但这以前的历史和历史认识已被他的思想理论客观上所颠覆、所否定。

以前的奴隶社会被封建社会所替代、封建社会被资本主义社会所替代，的确是通过暴力革命的手段实现的。但我们必须清楚，到了资本主义社会情况却不同了：马克思没有预料到，正是自己的《共产党宣言》《资本论》等的发表，唤醒了资产阶级本质的科学自私，从而修正自己毫无底线的非科学阶级自私，谋求一种战略的阶级统治和阶级自私，所以发明了福利资本主义制度，是无产阶级和资产阶级的斗争不蔓延、不失控和不激化到无产阶级团结起来进行暴力革命的地步，保持了两个主要阶级的合作大于斗争，推动着资本主义社会统一体继续前行。在这种前行中逐渐的、量变的消失了物质的富人和穷人的划分，模糊了资产阶级和无产阶级鲜明的社会地位和社会身份标志，某一天发生质变，进入科学社会主义社会，物质私有制发生反转而成为公有制。

马克思认为，在人类物质阶段，即马克思的人类历史发展的阶级社会阶段中，阶级斗争是不可避免的，阶级斗争本身就构成人类历史发展的一种推动力量。只有联系生产力发展以及由生产力决定的社会关系结构的变化，才能彻底解决阶级斗争的问题。所以，历史唯物主义贯穿着因物质问题而引起无产阶级解放的问题，但这种问题总是和私有制紧密相关而无法分割的问题。

这都是明面上历史唯物主义和私下的私有制对社会发展的贡献。

所以，坚持马克思主义学说的后来者分为非革命派与革命派。非革命派学说又称修正主义派，形成了以爱德华·伯恩斯坦为中心，主张渐进式的社会主义发展。而革命派学说则形成了以激进的列宁为代表，强调暴力革命对于建立无产阶级专政是不可避免的必要性。

在人类物质阶段，个体人性构成阶级人性，个体自私构成阶级自私，从而成为与阶级相适应的组织形式和诉求是阶级冲突的主要着力点。马克思的历史唯物主义就这样从阶级入手，分析并回答了历史事件产生的根本原因。

所以，历史唯物主义是马克思关于人类社会发展一般规律理论的基石，是物质阶段科学的社会历史观，是认识、引导物质阶段人类社会的一般方法论，是物质阶段一切重要历史事件的终极原因和动力，是人性自然规律决定的社会经济发展内因所在。

历史唯物主义的价值在于：在人类物质阶段，历史的所有事件发生的根本原因是经济因素和物质利益，即历史生命哲学的人性物质类别层次；社会历史的运动发展在人性自然规律主导下外现出自身固有的客观规律，即人性自然规律的社会呈现的外在形式的规律，最根本的规律还是人性自然规律。

在人类物质阶段，人性构成的社会主要矛盾，即物质矛盾的物质生活的生产方式决定着社会生活，和次要矛盾的人性精神类别层次需求（即通常的所谓政治生活和精神生活）的一般过程；人类物质阶段社会存在（社会的系统与架构，与组成社会的各个要素）决定社会意识（伴随体系架构产生的意识、诉求、思想等等），社会意识又可以塑造与改变社会存在；生产力和生产关系（生产要素所有者与生产力提供者之间的关系）之间的矛盾、经济基础（由生产力和生产关系揭示的经济组织形式）与上层建筑之间的矛盾，可以作为研究社会发展的出发点、脉络和归宿点。人性观点决定阶级观点，人性自私决定阶级自私。从而在阶级社会中，社会基本矛盾表现为不同阶层的人因人性自然规律决定的不同而发生人性第二类别层次物质利益诉求的博弈，阶级斗争是阶级社会发展的直接动力，人性自私、人性力量是社会发展的根本动力，但这两种动力必须在私有制中方能得到充分体现和淋漓尽致的发挥。

历史唯物主义承认历史的主体是人，历史不过是顺着人性，由人性自然规律决定的追随自己目的的人的活动而已。但历史唯物主义所说的人不是处在某种幻想的与世隔绝和离群索居状态的空洞的、抽象的人，而是处于可以通过经验观察到的社会发展过程中的现实的具有丰富人性的，并以人性第二类别层次物质为主要矛盾需求的人。

在人类物质阶段，人们所有的表现和活动始终取决于自己所处的物质生活条件以及人性所满足的水平。从那些使人们成为现在这种样子的社会物质生活条件去观察、理解人及其活动，就能准确的站在现实历史的基础上描绘出人类发展的真实过程，把握人性脉络和绽放路径。历史唯物主义从总体上、全局上研究社会一般的结构和一般的发展规律。但这些结构和规律是在人性自然规律作用下，在私有制屋脊上的反映和表现。

所以，历史唯物主义抽取了人类物质阶段社会发展规律，即生产力决定生产关系，生产关系反作用于生产力，最终生产关系一定要适应生产力的发展。伴随着生产力的发展和生产关系的更迭，人类社会在私有制的运动机制中，从奴隶社会到封建社会，到资本主义社会，最后到公有制的社会主义社会（科学社会主义），最终走向彻底公有制的共产主义社会。

在所有的社会运动发展中，一切社会制度和社会形态都是人类社会从低级到高级的无穷的发展过程中的一个暂时阶段，没有永恒的社会制度和形态，它们都是为永恒不变的人性服务的，都是在私有制的怀抱中从无到有，从促进社会进步到被社会淘汰。整个人类社会发展是这样，人类物质阶段发展也是这样。

在人类社会物质阶段，社会关系要在一定的物质条件下从原有社会的基础中诞生、发展和成熟，人性的释放和绽放也要在一定的物质条件下在原有社会的基础上反映和呈现，逐渐的从必然王国的此岸到达自由王国的彼岸；在它们的所容纳的全部物质生产力发挥出来之前，社会形态是不会被新的或者说未来的、先进的社会形态所替代，在它们所容纳的全部人性在没有释放、绽放出来之前，新的人性的反映和呈现是无法出现的。因为，人性在由必然王国向自由王国发展的长河中，人性释放、满足新的平台、新的台阶和新的驿站，总是在原有、过去的平台、台阶和驿站中诞生，然后构筑新的平台再去发展和满足。这一切的条件是私有制的条件，这一切的基础是私有制的基础。

人类社会的规律运动，是随着人性自然规律由低级向高级发展而由低级向高级发展的，它随同人性物质类别层次从必然王国向自由王国的发展历史过程，而自己也呈现为一种历史过程。在这个过程呈现出私有制发挥作用的运动规律。

科学社会主义具有鲜明的社会实践性，接地气地解放全人类以物质（经济）为主要的人性，使全人类在人性之物质类别层次上得到解放、自由和全面发展，使全人类在人性之物质类别层次上获得美好生活，使之人类在由必然王国向自由王国迈进长河中跨上一个新的人性类别层次台阶。

所以，历史唯物主义”之“物”不是自然之物，而是社会之物、财富之物、人工之物，是物质阶段资本主义社会时期人性自然规律所决定的人性类别层次物质自私之物，是划分资产阶级和无产阶级之物，是推动人类社会运动发展的人性主要矛盾之物，是人类社会进步的引擎和龙头之物，是人性物质类别层次获得解放、自由和全面发展之物。

由此可见，马克思的历史唯物主义强调和突出的是人性物质类别层次，在人类物质阶段推动人类社会进步的外在社会表现，是人性物质自私、物质阶级自私、物质社会自私的呈现，是人类主观意识形态向社会客观形态的转化。因而马克思的历史唯物史观归根到底是人性历史观，是人性物质的释放、解放和发展的历史观。

马克思对资本主义社会的把握，既不是从抽象的“精神”出发，也不是从虚无的“物质”出发，而是从具体的“商品”这一“可感觉而又超感觉”之“物”出发。而这一可感觉又是超越感觉之“物”的最集中代表，就是资本主义社会里统治和支配一切的“资本”。这是历史唯物主义在资本主义社会的立足点、爆发点和力量点。这一点切中资本家、资产阶级为代表的社会要害，切中资本家、资产阶级为代表的人性要害，切中资本家、资产阶级为代表的私有制要害。这是马克思和他的《资本论》英明和伟大之处。

在资本主义社会里，资本之为资本不仅是由于其作为物质资料的“实体内容”，也是由于其作为社会关系的“形式规定”，更是私有制铸造的“金刚不坏之身”。商品只是资本主义社会的“细胞”，而资本却是理解资本主义社会的“原子能”，是诠释私有制的“金刚钻”，是解开现代社会发展秘密的一把“金钥匙”。

马克思的历史唯“物”主义揭开了“物与物”背后所掩盖的“人与人”之间真实的人性物质类别层次的“社会关系”，挖出了“人性与人性”之间真实的“私有制”（自私）的“社会关系”，最终实现了在思想理论上由“物”观“人”的根本革命，由“物”了解人的主观世界，实现了“物”反映“人性”的社会存在。

在人类物质阶段，私有制深化和发展到了资本主义时期，“资本”就是历史唯物主义集中代表和典型反映。因为，在资本主义社会，或者资本主义社会对应的物质生产力水平的任何社会，经常性的一个幽灵，在全世界、全社会、全体社会成员之间游荡，这个幽灵就是资本。作为在资本主义社会，或者资本主义社会对应的物质生产力水平的任何社会的核心和灵魂，资本成了资本主义社会里，或者资本主义社会对应的物质生产力水平的任何社会，不但赶不走、打不跑、消灭不了，而且幽灵般附体于人们（资本家、资产阶级）的肉体而成为社会广泛的现实存在。不管他们穿的什么衣服，不管他们说的什么话，不管他们打的什么旗号，不管他们扛的什么枪，他们的灵魂深处皆是资本，皆是资本决定的美丽辞藻。

所以，马克思说：“物”不只是我们制造的产品，设计来帮助我们满足基本的人性（本能）需求，“物”也是我们籍以表现我们是谁及我们是什么样的人的表达方式。在“物”被人造出来以后，成为人的“唯物”之后，制造它的人和没有制造它的人皆被“物”化了，人和物的关系发生颠倒，凸显了人性自然规律作用下的历史唯物主义对社会的深刻揭示，我们成了“物”的奴隶，我们成了我们的奴隶；人类成了“物”的奴隶，人类成了人类的奴隶。

说的有些出格，但这就是事实，这就是私有制贯通的走向极端的事实。

所以，资本主义社会中的“资本”完全符合“物”的这一本性，完全符合人性第二级别层次物质自私的本质，完全反映了人性自然规律不可更改的现实存在。由于抓住了资本，从而也就理解了资本主义社会的“物”，进而理解了资本主义时期人类社会的“人”，进而理解了历史唯物主义的真谛，进而感悟了私有制的魅力，进而深入体验了人性自然规律的科学内涵。

历史唯物主义在资本主义社会里，现实的“物”就是具体的、生动的商品资本（商品）和货币资本（货币）等资本。

早在古希腊，亚里士多德就认为“物”是由“质料”和“形式”两方面构成的。在此基础上，马克思历史唯物主义强调每一种“有用物”，都可以从“实体内容”和“形式规定”两个方面来考察，不仅仅依赖于“物”本身，而且深入到构成“物”得以表象出来的“结构”之中去。

所以，马克思“物”论的贡献恰恰就是在前人的基础上着重思考了物的“社会性奥秘”，从社会性的条件阐释了“物”是一个理论飞跃的进步，但是还不彻底，没有溯源始端，没有和本来一脉相承的人性链接（物质自私，或者人性物质类别层次），没有和私有制公开地鲜明地接吻。

马克思的历史唯物主义，对资本主义社会“物”的把握，是把资本主义社会“细胞”的“商品”作为抓手，从此开始，再上升到“货币”，最后归结为“资本”的。实现了历史唯物主义“物”应有之义，实现了私有制应有之高度，实现了人性自然规律应有之境界。

在马克思看来，资本主义生产方式的第一个特征就是它生产的产品是“商品”。因此，《资本论》的研究就从分析商品开始。而商品首先是一个外界的对象，一个靠自己的属性来满足人性物质类别层次的需要的“物”。由此可以说，历史唯物主义的立足之根本是人性自然规律之物质类别层次，也就是说，历史唯物主义的存在是由人性自然规律之物质类别层次决定的。如果人性自然规律失去作用，历史唯物主义自然也就不会存在。

但商品这个“物”又不是普通的物，而是具有“神秘性”的“物”—开始一看，它好像是一种简单而平凡的东西，通过分析以后却发现它是一种神秘的东西。在资本主义社会里作为“物”的商品的此种情况，显然不是来源于商品的物质内容--自然规定性，而是来源于商品的形式规定--社会关系本身。而这种社会关系本身则是社会关系本质—社会之人性。

在私有制的资本主义社会中，“物”虽然表现为庞大的商品、甚至货币，但商品和货币最终都走向和归结为具有幽灵般的现实的资本。资本是支撑资本主义社会，或者资本主义社会对应的物质生产力水平任何社会的“基座”，是揭开现代社会发展秘密的一把“金钥匙”。这是私有制科学深化的表现，是私有制发展高端形式的表现，是私有制在向自己存在“度”的上限冲刺的表现，从而也是物质类别层次人性趋向于迈向高潮、解放和自由的表现（先是资本主义社会以资产阶级为代表的表现，后是科学社会主义社会全体人民的表现）。

在人性自然规律作用下，资本真正成为资本--“生出货币的货币”，不在于它的“物质性”，而在于它获得了独特的“形式规定”。也就是说，生产资料绝不会自发变成资本，而是只有在资本主义社会,或者资本主义社会对应的物质生产力水平的任何社会之雇佣劳动制的生产关系之中，生产资料才会逐渐转化为获取利润的资本。如果像马克思那样，带有主观的、强烈的阶级立场，从无产阶级、劳动家去出发，则是工人不再使用生产资料，而是生产资料使用了工人；但站在现实社会（以资产阶级为主导的包括工人阶级在内的社会）、全人类和人类历史长河中看，还是工人在使用生产资料，而不是生产资料在使用工人。

资本本质上就是“物”的“人格化”和社会关系“物化”的集中表现。所以，历史唯物主义不但总结了人类物质阶段物质力量对社会的支配、主导和统治，而且也总结了由人性自然规律决定的物质的社会关系。当然，物质关系是主要的社会关系，但不是绝对的、全部的社会关系（因为还有人们忽视了的安全关系，以及紧随其后的性爱关系、精神关系）。作为资本主义社会人性化、物质生产关系化身的资本，最终成了资本主义社会里金色的阳光，它覆盖了其它一切色彩。这就是私有制社会体系中，人性物质类别层次主要矛盾的反映和表现。

所以，资本就是资本主义社会统治一切、支配一切的力量和权力。谁掌握了资本谁就有力量，谁掌握了资本谁就有权力改变和支配社会。但如果溯源的话，这本质的是在和资本主义物质生产力发展水平对应的人性物质类别层次满足、解放和自由的某种程度的平台上，人性物质类别层次需求是资本主义社会统治一切、支配一切的力量和权力。或者说，此时资本的背后是此时的物质类别层次人性的需求。人性自然规律决定资本，资本决定社会，但这样的结果无疑都是私有制铺就的金光大道的产物。

所以，资本主义社会现存的一切都依赖和归结为资本。资本既是资本主义社会的“起点”，也是资本主义社会的“终点”；没有资本就没有资本主义社会。“资本”摇身变成了现实社会中居统治地位的“上帝”：任何事物都要在资本面前为自己的存在作辩护或者放弃自己存在的权利。这就是私有制走向更科学和更文明的同时，人性自然规律在资本主义社会的起决定作用的价值和意义。

所以，资本决不仅仅是一种“物质实体”，而是一种在人类从必然王国到自由王国的历史发展过程中，出现的最为强大的社会的控制体系和控制方式，由于人性自然规律决定作用，它迫使人类社会如果要继续存在和发展，就必须采用资产阶级的生产方式；它迫使所有国家的人们在自己那里推行这样先进的文明，使自己华丽转身变成资产者而不是无产者。一句话，它按照自己的面貌为自己创造出一个世界。

因此，马克思历史唯物主义强调的“资本”一出现，就标志着人类社会进入了一个资本成熟而深入人心的时代。而这个时代任何社会皆必须实实在在的经过，无论如何亦不能超越。所以我们要面对人性，面对私有制，面对资本，而且发现它们是闪光的，是社会进步的力量和科学的方式。我们无论给我们的社会叫一个什么名字，但这也是必须遵守的。

我们要贯彻历史唯物主义的观点就必须这样。

人怎么会落入他自己的产物--资本的统治下，并且从属于这个产物？这是因为资本是实现人性物质类别层次最有效的科学手段，我们受我们人性自然规律的支配，我们是我们的主人，或者我们是我们的奴隶。

这是历史唯物主义引导我们升华的认知。

所以，在资本主义社会，或者一切社会雇佣劳动制的生产关系下，与其说是资本统治人而不是人支配资本，还不如说，人性统治人而不是人支配人性。

之所以商品、货币和资本这些“物”，不仅仅是“可感觉物”，而且还是“超感觉物”，甚至可以超越人的精神和意志，成为让人顶礼膜拜的“意识形态”，我们要感谢人性自然规律作用所赐。

实际上，在马克思历史唯“物”主义视野中，“资本关系”就是人类社会物质阶段一个长期发展过程的产物，它同它所处私有制生态环境一样，都是人性自然规律之人性物质自私而决定的。

所以，以资本增殖为中心和目的的资本主义生产不是绝对的生产方式，而是一种历史的、和物质生产条件的某个有限的发展时期相适应的生产方式，这某个有限的发展时期就是物质阶段最后的资本主义的私有制时期

通过对历史唯物主义在资本主义之代表--资本的剖析，即透过表象而分析它下面所掩盖的人与人之间的社会关系，人性与人性之间的普遍联系，人性自然规律之物质自私决定的社会构成和社会运动，我们才能清楚人类物质阶段资本主义本身的历史相对性和历史过程性。

在人类社会安全阶段的历史上，人性物质类别层次处于次要矛盾位置，从而是一种公有制的模式，人们的生活方式主要是靠自然界提供的自然资源来维持。然而，随着社会的发展，人类进入物质阶段，人性物质类别层次上升为主要矛盾，从而发展自然而然的引进了私有制模式，在安全保障情况下，在人性新的历史条件下，实践活动使人们开始将自然界的物质转化为满足各种人性物质类别层次需求的产品。这个过程引入了自然界与社会存在之间的区分。自然界是人的直接生活资料，而社会存在则是人类生活活动的对象和工具。

社会现象是指我们在日常生活中观察到的各种社会行为和关系。实践提供了一种透视社会的方式，使我们能够洞察社会现象背后的根本原因，即人性及其人性自然规律的存在，从而深刻理解私有制的人性价值和社会意义。

在人类物质阶段，由于历史唯物主义的社会内在存在，决定了人性物质类别层次必然的现实存在，并成为这一阶段的社会主要矛盾（安全、性爱、精神则是次要人性矛盾）；决定了社会所构建各种各样的体系首先是一个物质体系，并以物质体系为基础而构建其它体系，命运共同体首先是物质的命运共同体；决定了物质的发展就是社会的发展，物质的丰富条件把控着人性物质的解放和向物质自由王国的进度；决定了必然王国里人性物质类别层次的获取和解放必定是占有式的、竞争式的和排他式的行为和解放，必然是私有制形式的行为和解放；决定了人类社会价值一般的、普遍的、主要的就是物质价值，财富标志着一个人的社会地位和身份，作为财富市场形式的资本可以绑架政治、支配政治，主观的或者客观的让政治为其服务；决定了人类社会的阶级划分人性类别属性就是以物质的占有而划分，然后入驻资本家或者陷落劳动家、进入资产阶级阵营或者无产阶级（工人阶级）阵营，等等。

历史唯物主义阐释、宣告了人类自奴隶社会以来的历史是物质阶段的历史；决定了人类存在的社会关系，即由人性自然规律决定的两大阶级（奴隶主阶级和奴隶阶级、地主阶级和农民阶级、资产阶级和无产阶级）的物质关系，并且这个物质关系是根本关系。由于根本关系的存在方才有了雇佣和被雇佣的关系、对立和统一的关系、斗争和合作的关系、统治和被统治的关系、领导和被领导的关系、支配和被支配的关系，等等。

从奴隶社会的奴隶（智能工具）到封建社会的土地，到资本主义社会的资本，是历史唯物主义在人类社会发展的三个阶段的社会存在的表现，同时也是私有制从低端向高端发展的表现，历史唯物主义很好说明了私有制的社会存在，私有制很好成全了历史唯物主义长青不老的生命之树。

当然，历史唯物主义也是对人性的研究、透视和总结，并在资本主义社会，在人性物质类别层次上达到了一定深度，成为历史生命哲学的一部分。但它不是全面的，它还局限于人类物质阶段，局限于人性物质类别层次范畴之内。

总之，在人类物质阶段，在人性为主导的社会运动发展中，历史唯物主义成全了私有制，私有制诠释了历史唯物主义。历史唯物主义之“历史”是人类四个阶段物质阶段的历史，“唯物”是人性四个类别层次在物质阶段主要的、关键的和长期的物质类别层次的“唯物”，以及推进这个阶段社会进步发展的主要的、关键的和长期以生产力力量表现的“唯物”，是这一阶段人类社会的主要议题和主要实践活动的“唯物”。

历史唯物主义突出了人类社会物质阶段和这个阶段的目标任务以及必然性，是人类社会物质阶段必然王国的高度概括和高端总结。当然，这个“物”和辩证唯物主义之“物”不同。前者指的是人性之物、人工之物；后者指的是宇宙之物、自然之物。

在整个人类物质阶段的必然王国，由于“物质”是“唯物”，是主要的、关键的、长期的和重要的，所以全世界不同的国家、地区、民族、社会和社会成员对它产生了竞争、排他和占有，从而对人性物质类别层次的需求自然走上了私有制的道路。

本名郑金民，笔名兔卧荒山，陕西洛南人，独立学者，历史生命哲学创建者，仓颉、洛书、洛河和伶伦陕西（洛南）“四宝文化”研究者。

著有《还原道的本相》（2020年《国学研究》第八期专刊发行，并分别于2020年、2023年获得陕西省国学研究会2019—2020年度“国学研究论著奖”“国学研究学术成果奖”）、《历史生命哲学规律体系》《人类安全阶段的假说》《生命及生命法则》等。

现有《生命文化及人性类别层次论述》《关于哲学统一性体系论述》《有关哲学问题探索》《新思想》《洛河文集》《仓颉讲义》和《人类社会在私有制中发展》等书稿。《仓颉造字之道》和《仓颉造字在中国历史上的地位和作用》在2022年分别获得开封市全国仓颉文化论文征文奖。先后获得《历史生命哲学规律体系》（进入百度文库）《仓颉讲义》《仓颉造字洛南考》《伶伦洛南制乐》《洛书洛南考》《洛河文化之洛河考》等中华人民共和国版权局颁发的“国字号”作品登记证书13个。2021年9月19日接受了西安广播电台就历史生命哲学和《书院门1991》有关情况一个小时新闻直播专访。