電視劇《不夠善良的我們》，上映幾天評分沖破9.1，終于在剛過去的周末迎來大結局。
這是一部女導演拍女性困境的女性視角電視劇，故事圍繞兩個大齡女性：41歲已婚已育的簡慶芬，39未婚未育的Rebecca，兩人同月同日生。
10年前，Rebecca和男友何瑞之分手，暗戀何瑞之的簡慶芬成為了何太太，重回單身的Rebecca成為已婚男的情人。
這兩名第一次見面時撞衫的女性，10年後過着截然不同的人生。
簡慶芬生活穩定、兒子乖巧、丈夫顧家，但活得毫無自由，沒人關心她的想法，切個菜都要被婆婆罵；
Rebecca生活自由、無拘無束、朋友衆多，但活得毫無安全感，疲憊時沒有依靠，修衣櫃都會劃傷手。
她們在自己的生活軌道裡，各有各的痛苦，羨慕着對方的生活軌道，幻想對方是“平行世界”的自己，擁有着自己沒有的全部幸福。
就像電視劇最開始的旁白：
“你的下一個目标是什麼？為了抵達那個目标需要付出多少痛苦？然後又計劃下一個目标，又經曆好多痛苦。
終于目标達成了，但快樂隻是一刹那。
是以你發現了嗎？快樂其實是用痛苦累積來的。那麼有沒有可能是我們誤會了自己啊？
我們以為我們正在追求快樂，但其實，我們真正熱愛的可能是痛苦。”
這段話叩響了很多人的靈魂：
如果追求幸福的過程中99％都是痛苦，你還會追求嗎？
如果人生就是一程又一程的痛苦，你會不會改變選擇？
如果你提前看到了結局，會選擇成為簡慶芬，成為Rebecca，還是另一個其他什麼人？
不知你發現沒有：
普通人的日常生活中，聽不到誰說“我的生活很幸福，沒有遺憾”。
但随時都有人吐槽不幸福：
已婚已育、生活安穩的人，吐槽當初認定要嫁的男人，這些年讓自己受夠了委屈；
未婚未育、說走就走的人，吐槽日子沒安全感，卻不知道該跟誰訴說這份孤單寂寞。
兩者碰到一起，一定會有一方感歎：“我真羨慕你啊，我就想過你這樣的生活。”
我們從對方的隻言片語裡窺見一種生活剖面，想當然的認為那剖面就是自己心裡缺失的部分。
就好像騎自行車艱難上坡的人，幻想自己擁有了某個部件，就能更快結束痛苦，省去奮鬥過程直接抵達幸福的終點。
Rebecca因為單身一個人，去餐廳不允許坐圓桌，隻能坐吧台，她在腦海中向服務員發怒：
“我這麼努力耶，單槍匹馬的，連一個問我今天好不好的人都沒有。我又不投機不取巧，靠自己的實力忙到沒朋友，剛剛才知道我的人生竟然是負面教材。”
她發現簡慶芬給自己的社交動态點贊，幻想如果跟何瑞之結婚的人是她，就不會這麼倒黴狼狽，一回到家就有兒子和老公的關心。
可實際上呢？簡慶芬在家也一樣發怒：
“我每天要做别人的老婆、媽媽、女兒、媳婦、員工、一個愛地球的好人，我真的已經累到沒有時間和空間去做自己！”
站在自己的軌道裡遙望對方的星球，隻看得見向陽的一面，一旦真的踏足背光面，那一地狼藉溝壑也不見得比自己好看。
痛苦讓我們懷疑自己做錯了選擇，但選另一個選項的人也在痛苦；遙望彼此的人生剖面可以帶來慰藉，但這慰藉其實隻是虛無的幻夢。
我們并不熱愛痛苦，可熱衷于在穿越痛苦的過程中找一個東西承載寄托。
從這一點來說，這寄托其實是穿越痛苦的産物。騎行上坡太累了，我們太想暢快淋漓地下坡了，可下坡在哪裡呢？
渴望結束痛苦的動力造就了一個個寄托，好讓我們看到終點就在眼前，即使是幻想出來的終點，也足以讓人感到慰藉。
人在穿越痛苦的過程中，一定會做一件事：叩問。
叩響内心每一扇藏有不幸答案的大門，問問到底是什麼造成了痛苦，要怎麼做才能結束？
叩問有多深入，取決于痛苦有多強烈。因為痛苦就像傳染源，必然會激活早已潛伏在我們體内的細菌，這些細菌就是我們從小到大經曆過的各種痛苦。
眼前的痛苦要和過往的痛苦齊平，我們才敢深入挖掘答案。
這是什麼原理呢？
這是一種喚醒。
從自體心理學的次元剖析，最先醒來的會是自戀：我們搞砸了一件事或一段關系，才發現自己原來不是想有什麼就有什麼，最初那些勝券在握的設想，隻是一廂情願的自以為是而已。
痛苦的叩問，喚醒了自戀，讓我們看到自己原來這麼幼稚可笑，長這麼大原來還是像小時候一樣孱弱無力。
面對已經醒來的自戀，人有兩種選擇，一種是繼續裝睡，拒絕接受現實。
裝睡的方法很多，甩鍋是很典型的一種。
比如，甩鍋給外界，認為自己生錯了時代；甩鍋給父母，認為自己生錯了家庭；甩鍋給伴侶，認為自己不該跟TA結婚……
甩鍋的後果，羅曼·羅蘭在《約翰·克裡斯朵夫》裡描述得很生動：
“大部分人在二三十歲上就死去了，因為過了這個年齡，他們隻是自己的影子，此後的餘生則是在模仿自己中度過，日複一日，更機械，更裝腔作勢地重複他們在有生之年的所作所為，所思所想，所愛所恨。”
另一種選擇是面對現實，走向充滿不确定的未來。
《黑客帝國》裡的主人公，面對兩個選項：吞下藍色藥丸，舒舒服服地活在幻夢裡，不用面對現實；吞下紅色藥丸，結束舒适幻夢，開始自我覺醒之旅。
這個選擇非常難做，選擇後者，不但要足夠勇敢，還要有足夠的智力和能力，能了解和适應現實中的種種挑戰。
但主人公還是選了後者，或者說，電影編劇讓他選了後者，以便觀衆能完整看到一個人自我覺醒的起步階段：
叩問自我→喚醒自戀→面對現實→适應現實。
這些步驟看起來簡單，過程卻随時可能讓人因為太痛苦而放棄，退回去選擇藍色藥丸。
一個人能堅持到什麼程度，完全取決于熱愛有多強烈：為了那份“隻要實作這個目标我就會幸福”的目标，能忍受多久無止境的上坡？
這就是痛苦帶來的助力：它逼着我們叩問靈魂，看到自己的淺薄，了解痛苦的根源，并努力拼出一條自認為不再痛苦的人生道路。
拼搏的過程會讓一個人脫胎換骨，從裡到外更新換代，且越是深挖痛苦、看到痛苦根源，越能挖掘出一個人最深處的潛能。
是以，人穿越痛苦的過程，也是喚醒一個又一個沉睡的自我的過程。
自我覺醒的道路是無止境的。
隻要我們感到足夠強烈的痛苦，就會向内叩問，喚醒并認清某個自我，然後重新選擇生活。
是以，生活99％都是痛苦，隻有得償所願那一刻會感到全然的快樂幸福，緊随其後的又是新的痛苦、新的叩問、新的喚醒。
既然過程這麼漫長，開開小差也是可以的。
回到劇裡，簡慶芬結婚10年後，因為生活不快樂，想起了Rebecca這個和她做出不同選擇的女人，時不時觀察Rebecca的社交首頁；
而Rebecca也透過簡慶芬現在的生活，看到了自己沒有活成的那個自己，想象如果自己是簡慶芬會怎樣？
她們選擇了不同的生活，卻走在同一條自我覺醒之路上，面對着同樣強烈的痛苦，和同樣棘手的叩問與喚醒。
但出于對幸福的追求，她們站在了如今這個高度。
她們如今的痛苦，和10年前的痛苦不是同一個層次；她們如今的自我，也和10年前的自我不是同一個水準。
10年前的簡慶芬，痛苦于沒法和喜歡的人在一起，何瑞之稍微冷落她，都會讓她覺得自己很沒價值，不被肯定，崩潰痛哭；
如今的簡慶芬早已對此釋懷：哪怕何瑞之對自己沒有愛情，她也甘願辭職照顧癱瘓的婆婆，不會因為犧牲個人自由感到沒價值感，反而能從中收獲很多快樂與認可。
10年前的Rebecca，痛苦于總是被人讨厭，覺得不夠圓滑開朗的自己“蠢透了”；
如今的Rebecca也對此釋懷了：正因為以前的自己對人十分真誠，才能收獲不離不棄的朋友，她不再厭惡以前那個自己，反而欣賞自己當年的勇敢與魄力。
她們都有了讓對方向往自己的底氣。
自我覺醒之旅是痛苦的，但10年後的痛苦不再是以前那份痛苦。就像騎車穿越一程又一程的上坡是辛苦的，但我們總能看到一幕又一幕的好風景。
并且，坡度越高，風景越美，因為越高的上坡離光越近。
穿越痛苦的過程中，我們會越來越清晰地看到打在自己身上的光，并在這個過程中一點一點看到完整的自己，順着這道光滋養、重塑全新的自己。
允許自己羨慕别人的生活，也允許那種生活存在不幸；
接受自己叩問不夠好的自我，也接受自己為此深感痛苦。
直面當下不夠幸福的生活，也直面每一瞬幸福都标志着一個更好的自己。
自我覺醒之路上，這隻是第一步，但已經走完了一個人活出自己的全過程。
經曆了這個過程，我們會成為“認清生活的真相後，依然熱愛生活”的勇士。
能挖掘痛苦的價值，把握好“喚醒自己”這個軸心，好好叩問，好好自轉；
能認清自己在這世上的位置，勇敢面對各種挑戰，好好适應，好好公轉。
哪怕生活還有很多痛苦，跟自我覺醒的巨大喜悅相比，跟活出自己的暢快體驗相比，慢慢會變得微不足道。
每個人都是一粒碎片，從痛苦中收獲大大小小的經驗、覺悟、沉澱，學會自轉和公轉，慢慢就會變成一顆足夠耀眼的星球。
栖身廣闊宇宙，為更廣闊的未來遊刃有餘地痛苦，持續不斷地幸福。