《管子》：争天下者，必先争人
盡管《管子》的成書年代有待确定，但該書所提倡理性主義的自然觀，否定天命鬼神，強調人的力量，這在中國思想發展史上具有重要的意義。
一、天是“自然之天”
《管子•形勢》開篇就提出一個有趣的現象：
“山高而不崩，則祈羊至矣；淵深而不涸，則沉玉極矣。”
人們見到高峻的山嶺，就會去那裡烹羊祭祀山神；見到水深的地方，就會去那裡投入玉石以求神佑。實際上，再高峻的山嶺也沒有“山神”，再深沉的水池也沒有“水仙”，各種自然神靈都是人的想象。
管子認為，自然萬物沒有意志，春秋冬夏隻是陰陽的推移，農時長短不過陰陽的作用，晝夜更替無非陰陽的變化。總體上說，天地間陰陽的運轉有正常，也有失常，但多的無法減少，少的也不能增加。天地的總體變化，非人力所能損益。
換言之，“天常”、“地則”都不會因人的行為而發生改變，所謂“雖不正，有餘不可損，不足不可益也”，天地自然的總體規則不随社會的變遷而産生變動，這就是古今同一的道理。
二、齊桓公問天
齊桓公問管仲：“王者何貴？”管子說：“貴天。”桓公仰而視天。管仲告訴齊桓公：“所謂天，并非指蒼蒼莽莽的天。而作為一國之君，應該以百姓為天。”
可見，在管仲的心目中，過去人們那種神靈之天早已失去神性，被還原為自然之天，并提出更為理性的“以百姓為天”。這與《尚書•泰誓》中的“天視自我民視，天聽自我民聽”如出一轍。
《霸言》篇雲：
“争天下者，必先争人。”
如果将這裡的“人”了解為“人心”、“民心”，那管子這段話的意思就與《孟子》的“得其民，斯得天下矣”沒有兩樣。不過，據《管子》的“霸王之所始也，以人為本”，這就拉開了管子與儒家的差距。畢竟，孟子隻提王道，不提霸道。
三、對鬼神的态度
“鬼神”一詞在《管子》中被引用90多次。《管子》對鬼神的态度有兩面性：一方面否定鬼神迷信，另一方面又借助鬼神的威嚴來教化“漏民”（尚未開化的小民）。
“專于意，一于心，耳目端，知遠之證。能專乎？能一乎？能毋蔔筮而知兇吉乎？”
大意是，隻要專心一意，耳目端正，哪怕不求神蔔卦，也可預測吉兇。管子強調，一國之君（聖人）如果不緻力于追尋治國安民之道，不重視農業生産，不竭力使群眾統一和服從，反而癡迷于“恃龜筮”、“用巫醫”，那樣的話，不僅不能逢兇化吉，還會導緻鬼神頻頻作怪，國家走向覆亡。
在鬼神信仰盛行的時代，管子畢竟不能免俗。管子提出，出于國家治理的需要，君主應“明鬼神，祗山川，敬宗廟，恭祖舊”。也就是說，君主重視敬重鬼神之禮，小民方能感悟尊卑；君主敬奉山川祭祀，其威令方能在民間傳播；君主恭敬宗廟祖先，百姓方能安分守己；君主恭順宗親舊故，孝悌方能完備。