大家喜馬拉雅小哥們，西藏曆史的老布又回來了！
讓我們從兩句跑題的話開始，兩天前我看到一位朋友在下面留言，說得有點深，考究的内容太多了。大家有什麼想法告訴我，我好好調整，說淺薄這事就好了。
今天，讓我們以一種更容易了解的方式來談談藏族葬習俗與佛教的關系。
在分析邏輯關系之前，我們先來談談一個有趣的内容，鴨綠谷的活死人墓。
在金庸先生的小說中，南山下有一座亡靈墓，裡面全是武林大師。藏王的墳墓在鴨綠谷也埋葬了活着的人，兩者的差別在于，小說中墓中的人可以出來，但即使藏王墓裡的人也已經完全結束了。
在藏族曆史資料《聖人節》中有這樣一段記載，拓二十九代贊普鐘念德如娶了塔波首領的兒媳為公主。
塔婆小邦是位于鴨綠谷東部的一個政權，我們在前面講的塔博十二個小國和家族朝臣，它可能位于今藏山南市嘎查、龍縣附近。圖旺和塔博之間的聯姻意味着吐溫-勃艮第政權的影響力正在向東方擴張。[1]
據說，塔博美女是如此美麗，以至于鐘念德對她來說尤其罕見。但當她嫁給鴨綠時，她很快就變得醜陋。鐘念德這樣心中這麼大驚小怪啊，給美女問為什麼，公主說可能是很久沒吃過家鄉的一種食物造成的。
贊普趕緊派人送人送，公主吃完後又變得美麗動人。鐘念德覺得這個東西好，讓其他公主也吃一些，不是都變美了！
結果，他偷看了廚房，發現了一條用油煮熟的魚（青蛙），公主吃了。鐘念德突然感覺到世界轉過身來，很快就得了"病"（麻風病）。經過部長們的協商，贊普，公主和一位大臣活埋了墳墓，據說陵墓的印章是圓形的，是以也被稱為"圓形墳墓"。[2]
我們談到西藏不吃魚的習俗，可能是因為這個宗教的禁忌。
因為在這個教學世界觀中，世界的三個組成部分，"天、地、水"，分别有相應的神來掌管。掌管水的是"魯"神，鑼的遺骸被扔進河裡，還有朱拉傑從魯神手中贖罪。河中的水生動物也在魯神的控制之下，吃魚會激怒魯神，路神會火，會得麻風病。
這個故事說明了三件事：
不是所有的藏族人都不吃魚，塔布小國顯然在吃魚，而今天拉薩旁邊有一個軍巴漁村，幾代人以捕魚為生，現在捕魚已經成為旅遊項目;
藏人知道傳染病需要隔離，雖然埋在墓口的路上，手确實有點重，但也是一種隔離的方式;
然後是都铎王朝時期的殉道習俗，這在文學和實物中都得到了支援。
《老唐書，頭旺傳》記載，"它的贊普死了，給人民殉道。敦煌文獻中同盟誓言也一樣，如果大臣沒有背叛，死後可以用多少匹馬殉道的記錄。
從實體上看，頭翁墓當然不是出土，但在青海都蘭縣，第一座墓的血是在馬的殉道和殉道中發現的。
《血腥之墓》的墓主是都铎王朝的圖古渾族，母親可能是嫁給吐溫的公主。
說血是第一個墳墓，或許對人了解不多，但說"九層魔塔"卻像雷聲一樣。影視作品中九層高的妖精塔的名字來源于當地人對1号墓的名字。這座國王陵墓的發掘，使頭翁墓的曆史記錄與物證完全吻合。
今天，剛剛對頭翁墓說，我們将把藏族的埋葬習俗。
現在西藏的喪葬習俗主要以日葬為主，喪葬已成為最低層次的喪葬習俗，一般用來對付傳染病患者的屍體，或劫匪、殺人犯、被刀殺的屍體。最高等級的墓葬習俗是塔葬，一般用來埋葬高僧戴德的屍體。
塔分為兩種，一種是屍體的首次火化，火化的骨灰或雪莉，裝入塔中或制成擦拭劑以供使用。
另一種是用藥物治療身體，脫水并收縮，最後直接将其裝入寶塔中，寶塔被封閉用于崇拜。也有一些寺院在處理遺骸時不安裝塔，而是直接在香箱、壁龛上，這種情況一般稱為"肉佛"。
是以，埋葬可以被認為是一種二次埋葬習俗。
很顯然，塔葬的方式是在佛教出現後引入西藏的，因為"塔"（"堵坡"）本身就是佛教文化的象征，在這個盛行的時期，西藏不可能有塔葬的樣子。
那麼，在佛教傳入之前，什麼樣的墓葬等級是最高的呢？
這是今天評分最低的墓葬。
埋葬的方式是以人類定居為基礎，當人類文明從流向定居時，有長期需要犧牲，埋葬自然而然地出現。
西藏的葬葬習俗可以追溯到新石器時代，拉薩的曲宮遺址，發現了大量的墓葬，甚至有人幹脆認為曲宮遺址是早祖的大型陵墓。
到了《青銅末日》進入國土進行安防的時候，都铎王室也開始建造大型陵墓，以最高層次的埋葬方式埋藏在人們的心中。
在滄族時期，西藏各地發現了十幾座大型墓葬，其中比較有名的是琅縣的荔山墓葬、洛薩縣的吉河墓葬、尼卡孜拉孜縣的查木欽墓葬。
除了贊普和王子，富人家族也使用埋葬方法。
"請好好照顧我的妻子和孩子，不要讓他們受苦，我會透過墳墓路徑上的洞看着你，"他去世前的遺囑中寫道，正如他的父親平尾建贊（Hirao Jianzan）所寫的那樣，他是貢當（今吉朗縣附近）的一名富商。"[3]
米拉傑巴生活在公元1052-1135.M年左右，即後佛教時期的早期。由此可見，在沱朝滅後的很長一段時間裡，喪葬仍然是一種高等級的喪葬習俗，是西藏富人的選擇。
然而，在沱朝的中後期，佛教思想開始在西藏顯示出影響力，是以在西藏的埋葬習俗，也出現了與佛教相結合的趨勢。
例如，龍縣裡山古墓群，墓冢的土堆出現"以墓為塔的樣子，并由塔、塔體、塔頂三段形成"的形式為"4"，屬于進口印章和傳統的梯形印章，共一個墓組， 可以看出佛教思想對埋葬習俗的漸進影響。
當藏傳佛教的"生死循環"和"石化"思想成為主流時，遺體的埋葬已經成為一種不利于靈魂轉世的埋葬習俗，并逐漸成為最糟糕的埋葬方式。
除了墓葬、塔、天葬，西藏還有水葬、火葬、樹葬、懸崖墓葬、牆葬，那麼我們該如何了解這些複雜的墓葬習俗呢？
其實，如果我們回到埋葬習俗的本質就可以發現，墓葬習俗的核心含義是"如何讓祖先有尊嚴地消失"。
"消失是這個東西的最終目标，定制隻是一個具有包裝意義的過程"，如果你用這種方式來解讀墓葬，你會發現結果是恒定的，過程是一個變量。
而且過程是一個變量，因為每個地方的自然環境都不一樣，簡單來說，風俗習慣必須适應當地條件！
正是由于藏區自然環境的巨大差異，才形成了具有地域特色的喪葬習俗。
舉個簡單的例子，很難想象撒哈拉沙漠有水葬傳統，原因極為簡單，飲用水不夠，又是什麼葬？
是以，西藏的水葬傳統大多見于河流豐富的地方，如藏南、康嵘、林芝等地。
從環境因素來看，水葬的熱門地區一般是深山溝，這種地方土地資源緊張，采用埋葬方式顯得過于奢侈。是以，祖先在勢利的指導下，借用河流資源來處理前輩的遺骸。
相比之下，河流較少的甘南地區水葬很少，但不能說根本沒有水葬，除了10歲以下兒童的死亡儀式比水葬盛行的地區簡單得多。
有人認為藏人不吃魚是因為水葬的傳統，這種說法不能說是錯的，而是不完整的。由于水葬隻在少數地區很常見，是以傳統的不吃魚的覆寫區域要大得多。
另外，樹葬，目前我知道還保留着樹葬的面積，隻有博米卓龍溝，主要用來埋葬死去的幼童。樹葬也是需要環境支援，至少在樹吧周圍，那宋和桐塘的一棵樹都不是，你得到一棵樹葬試試？！
懸崖壁是将祖先的遺骸擡到懸崖壁的洞穴中埋葬的，以避免野生動物的攻擊。這種埋葬方式至少還有一個山吧，你旁邊有一匹馬平川，連土包都沒有，你懸崖上埋葬啊？
事實上，即使是對自然環境依賴性最小的墓葬，也受到地理因素的影響。
在那個石頭豐富的地區，墓葬的主人被描繪成石棺或堆疊的石頭墓，而較厚的地球層則由坑墓主導。
由此可見，喪葬習俗的出現并不依賴于宗教，而是更依賴于環境，宗教隻是一種心理上的安慰作用。
然而，必須承認，藏傳佛教對藏族習俗的影響很大，我們現在能看到的習俗與佛教思想關系不大。可以說，佛教思想成功地改變了藏人的生活觀和價值取向，但我們不能是以假設藏族文化來自佛教。
有人曾經對我說："藏族文化是從佛教中興起的，因為佛教而萌芽"。
公平地說，這句話的後半部分是有道理的，但前半部分有點胡說八道。
以埋葬習俗為例，無論是日葬還是埋葬，或任何其他埋葬習俗，這些習俗都比佛教進入西藏早得多。佛教之前沒有辦法，藏族祖先面對祖先的遺骸，雙手一個攤位，仰望天空長歎吧！
從殡葬習俗的變化來看，其實我們可以清楚地看到，佛教作為一個落後的信仰體系，隻是藏族文化的推動者和追剿者。在最好的情況下，你可以認為佛教提升了西藏文化的水準和内涵，但你不能這樣想。
佛教是西藏文化的起源。
如果你使用一個特别接地氣的比喻，兩者之間的關系就得到了解釋。
藏族文化和習俗是藏豬，佛教隻是把藏豬變成紅肉，但你不能把佛教想象成藏豬。因為藏豬一直存在，不做紅肉，炖面也一樣好吃。
是以，即使不引入佛教、藏族文化或藏族文化，也隻會朝着不同的方向發展。
我個人認為兩者的邏輯關系應該是這樣的，佛教對藏族風俗的轉變是一個自身的逐漸完善、逐漸落地的過程，最後西藏的佛教發展成一個既有漢傳佛教又有南亞佛教的體系，是以其實藏族人民塑造了藏傳佛教， 而不是相反。
好了，這期就在這裡，下一期就來談談松贊幹布盲爺——大知甯色。
書目：
《論小國制度的演變及其外部影響》——楊明;
2、《賢者節》——巴克勞祖拉陳娃（作者）、黃薇、周潤年（譯者）;
《塔布的土地》中的Chinsa Ruga是公主。王後看到他褪色的外表很醜，問為什麼？答：我的家鄉有一種食物，這是因為缺乏。于是女仆去拿了。女仆拿了炸青蛙的肉，王姬的食物，和以前一樣漂亮。王看到炸青蛙肉，突然心裡愧疚，麻風邪。當藏族土地上沒有常見的魚，但是因為塔布人吃魚，也因為魚俗稱青蛙，是以也有塔布人吃青蛙。
3、《米拉日巴傳記》——三吉賢贊、劉立倩（譯本）;
"研究從7世紀中葉到9世紀中葉的土旺大型墓地" - 曾科;
講解曆史的細節，講清中國曆史的背景，不同的視角！
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