今天我們格外推崇一種生活方式叫“斷舍離”，其實老子早在兩千多年前就在告誡我們：人生要用好“減法”，知足止欲；何須當什麼“世外高人”，就算身處紛擾塵世，亦能淡定自若。《道德經》四十八章講，“為學日益、為道日損”之理，讀懂，人就通透了。
圖檔來自網絡，侵删
為學日益，為道日損。損之又損，以至于無為。
無為而無不為。取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。
本章作為上一章的續作，閱讀時秉持“内觀返照”之法，更易了解老子所說的“為道日損”之理。而後半段，可視為第三十七章的續作，以“無為而不無為”之法，了解“取天下”這三個字的含義。
一、“道”是怎麼做減法的
我們在成長過程中，從少年到成年，是在不斷學習各種知識、技能，還有為人處世的道理，在不斷地做加法；然而成年以後，尤其是中年以後，知識和技能早已無以複加，生活閱曆和人情世故也經曆了不少，這時候我們開始想做減法了，想丢掉一些繁複的零碎的東西，可是我們卻突然發現，減法比加法難多了。此時，我們可以學一學“道”。
（一）“道”的減法
人随着年歲的增長，知識、閱曆、心智、成績，或者欲望，不是應該越積累越多嗎？那學“道”之人是怎麼做減法的呢？
老子說：“為學日益，為道日損。”
前半句是說，探究學問，知識會一天比一天增加。這是正常的學習過程，知識需要積累，越積累越豐富，人的智巧、知見也有随之增多。
關鍵在後半句，要探究大“道”，則是相反的情況，一天比一天減損。減損什麼呢？
這裡老子在告誡我們，學習一般的知識和探究大“道”是兩回事，不僅探究内容不同，探究的方法亦不同。
“道”不同于“仁義禮智信”這些有為之學。有為的知識隻要“學習——内化——應用”就可以達到學以緻用的目的。而“道”是自然之法、天地運作之道，它不是直接告訴我們應該如何去做，比如怎樣行禮、怎樣施仁愛等等，它是要探究者自己開悟。是以，“道”的探究還要再加上一個體悟的環節，并且尤為重要。
悟“道”的結果是什麼呢？達到“無為”的境界。前面咱們讀到，老子推崇的“無為”境界是什麼？第十六章中講，“緻虛極，守靜笃”，是說讓心靈無限接近虛無的狀态，無限接近清淨的高度。清淨之态，是要“止欲”，控制自己的七情六欲。
有一句知名雞湯是這樣說的，你簡單，你的世界就簡單。簡單是什麼意思呢？沒那麼多“花花腸子”。比如很多女生在戀愛時，總是言不由衷，明明想讓男朋友給自己買衣服，卻偏偏談身材；明明自己想看電影，卻跟男朋友說無聊。
成年人的心思是不可能單純的。比如機關裡來了新同僚，會有一萬隻眼睛盯着他，隻要一個人加了這個人的微信，他的前世今生都能被翻出來。為什麼要翻出來？當然是探一探來路，比如家裡有什麼人脈，跟老闆有什麼關系，省得以後在他面前說錯了話，栽跟頭。
這些活絡的小心思，會讓我們看上去很“忙”，但卻不知道忙了什麼。如果一個人腦袋裡隻想一件事，那些創業成功的人為什麼大都心思單純，因為他們的腦袋裡隻容得下一件事。他們的成功，正是得益于做了減法。
圖檔來自網絡，侵删
（二）悟“道”自損
可見，探究“道”是為了做減法，那麼要減到什麼程度呢？
老子說：“損之又損，以至于無為。”
一天去掉一點，一天淨化一點，直至達到“無為”之境。這裡仍然有兩個誤區：
其一，所謂的“損”是什麼？是欲望，因為老子一再強調“知足”“止欲”；但不是所有欲望都應該被減掉。欲望有好有壞，超“道”的範疇的欲望應該減去，但人性本真的欲望應該保留，比如人的親情、友情，修心的欲望，還是應該擇善而留。
其二，達到“無為”之境，基本上很難。“無為”本身是帶有一定的理想主義成分，我們身處社會洪流中，隻能說盡量接近“無為”的狀态，但不可能如古人一樣，做到真正的“無為”，畢竟不世出的聖人是極少數，絕大多數人隻是在悟“道”的路上做一個虔誠的使徒。
前半段，老子依然在延續上一章的“内觀返照”之法，“為學”為外觀，外在經驗的擷取；而“為道”是内觀，是透過直覺感受達到體悟的過程，體悟什麼呢？體悟事物未分化的狀态，也就是混沌之态，對于個人來說，就是純淨、虛靜的嬰兒之态。體悟越深，私欲妄見就會一點一點減損，最終達到返璞歸真之境。
二、唯有入世，方可論“道”
受後世道教文化的影響，很多人誤以為老子也是避世隐居的，其實恰恰相反，老子不僅不避世，而鼓勵人們入世，在紛擾的塵世中修煉身心，達到“緻虛極、守靜笃”的境界。那麼，老子是怎麼做到的呢？
（一）無為而無不為
這一句也是《道德經》中被後世誤解較多的一句。第三十七章咱們讀到無為自化，對“無為而無不為”有深刻的解讀，這裡咱們就不多做贅述，有興趣的友友可以去讀一讀這一章《道德經》三十七章講自修之道：自化，止欲，讓“道”為自己加持。
且說老子為什麼要再次提出這句話呢？咱們聯系上下文來看，這裡實際上是想告訴我們“上行下效”之理。上行多欲，則民生亂；上行無為，則民自正。如果上司者可以做到“為道日損”，那麼下屬自然會受其影響，也會“損之又損”，直至“無為”。
在家庭中亦是如此。父母對孩子的影響不言而喻。倘若父母喜歡做加法，多欲多求，今天跟這個比穿着，明天跟那個比首飾，後天又看人家換了進階轎車，整天怨天尤人，覺得自己懷才不遇，孰不知這種思想會傳導給孩子。
孩子往往會呈現兩個極端：要麼逃離避世，比如咱們常說的“宅家”“啃老”，因為他們一出門就開始跟别人比，比來比去，覺得自己哪兒都不好，幹脆眼不見為淨，我不出門，就沒得可比了。久而久之，就越來越自我封閉，仿佛家裡那道大門就是一堵防風牆，隻有躲在裡面才安全。
另一種情況，孩子成了“有為”之士。這個“有為”可不是說有所作為，而是走捷徑，彎道超車，滿足自己和父母的欲望。當然，這樣的“有為”是要付出代價的。
可見，“無為”并非消極避世，而是主動入世，主動避開沖突，使前路暢通無阻，進而達到泰然自若、無欲無窮的境界。話說，泰然不正是我們追求的生活狀态嗎？
圖檔來自網絡，侵删
（二）何以“取天下”
老子在這一章中講“為學”和“為道”的目的，不僅是以“無為”達到“無不為”的效果，還積極入世。
老子說：“取天下常以無事，及其有事，不足以取天下。”
怎樣了解這個“取”字呢？它不同于治理，亦不同于掠奪。咱們平常要拿一樣東西，如果輕而易舉就拿到了，是不是會用到”取“這個字？是以，此處用”取“，意為行“無為”之道掌握天下，就如探囊取物般輕巧。
“無事”不是什麼事也沒有，而是沒有滋擾之事，比如戰争、禍事，這是說百姓安居樂業、天下承平。放在我們普通人身上，就是要“止欲”，控制自己的欲望，尤其是逆“道”而行的那些欲望。它們就像罪惡的種子，沒有發芽時并無大礙，一旦發了芽，就很難控制了。對于上司者，不要讓自己的私欲控制自己的行為，要為員工營造一個“無事”的工作環境。
那麼，“有事”是什麼事呢？自然是老子不喜的繁苛政舉，無中生有之事。比如我們日常總說的“惹是生非”，沒有必要加的事。比如第五章中講到的“多言數窮”，政令過多反而會加速衰敗。為政的目的在于使民“自化”。這一點是第三十七章的延續，老子推崇用“無為”之舉達到“無不為”之效。
老子的意思是，治理國家要常清靜不滋擾百姓，一旦政舉繁苛，就不配治理國家了。
對于企業來說，亦是如此。如果一家公司開始整治風氣，開始關注遲到、打卡，開始完善工作流程，說明這家公司的關注點已經不在經營上了，而一家公司不關注經營，不在乎利潤，還能維持多久呢？這樣的公司，自然是“不足以取天下”了。
譯文
探究學問，知見會一天比一天增加；探究大“道”，欲望會一天比一天減少。減少又減少，直到達到“無為”的境界。
如能不妄為就沒有什麼事是做不成的。治理國家要常清靜不滋擾百姓，一旦政舉繁苛，就不配治理國家了。