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世上萬物都有一定的限度，凡事終究都會歸屬，一個人該做什麼樣的事呢？一個事物會進入什麼樣的狀态？早就應該這樣做了。
這個問題也可以從因果的角度來看，任何事物的結果都是它的"原因"塑造的，據說有什麼樣的"原因"，有什麼樣的"結果"。
一件事發展的程度是它背後的原因，而這個原因隐藏在我們看不見的地方，除了我們能看到的因素之外。
是以當"果實"呈現到事物被"因"烘烤的程度時，就不會有成長，也不會有其他變化，這是原法的問題，也被稱為自然。
但人們的主觀意識，在自然發展的過程中總是受到太多的幹擾。
例如，我們試圖讓事物按照自己的意識發展，或者我們試圖讓事物的結果滿足我們永無止境的欲望，在主觀意識幹預的過程中，它與自然規律的發展背道而馳。
所謂"順昌，反其道而行之"，"反其道而行之"，終将為自己的生命付出同樣的代價，那就是不懂天道，順應大自然付出的代價。
《道德經》中有一段話叫：
道往往是無名無姓的，而樸實無華。雖然很小，但世界不能成為朝臣。如果國王能保留它，一切都将是自給自足的。天地相遇，為了降低露水，人的秩序和自律。原來的制度有名字，名字也是兩者兼而有之，老公也會知道，知道不可能。例如，在世界上，玉川谷就在江海之中。
這句話的意思是：道總是處于一種無名而簡單的狀态，雖然是微妙的，但世上沒有人能指指點點。如果王能握住它，一切都會自動屬于，人們不需要指着它，控制它，它就會很均勻，就像天地陰陽兩氣一樣，可以來到甘魯。而道創造萬物，萬物也都有一個名字，名字應該知道之後适當的停止，如果适當和停止不會産生危險。比如道存在于天地之間，就像河流和河流一樣，河流必須沉入河流和大海。
萬物萬物，萬物萬物順其自然，你可以得到屬于自己的。
雖然道德書的智慧是教導君主和國王管理世界，但它也是普遍的。
可以無私，懂得自己的極限，保持自己生命的極限，才能讓生活一切正确，無憂無慮。
春秋兩季，鄭武功和蔣有兩個兒子，莊恭和段叔。
莊恭生來難生，是以他的母親蔣不喜歡他，反而更喜歡他哥哥的段叔，并要求父親廢除莊恭太子的地位，而李端叔叔換下太子，但沒有成功。
<h1類""pgc-h-arrow-right-"資料軌道""44"> II，</h1>
後來，吳公死後，莊公繼承了皇位，即鄭莊公。
蔣媽媽要求封屆舅區的重要城池，這城現在是河南濮陽，但這城是士兵的戰場，莊公有顧慮，不想封印舅舅段的危險之地。
于是母親退到二号，要求給叔叔封印到北京，也是當時最繁華的大城市之一，莊公同意了。
但舅舅對此并不滿意，到達北京後，開始砌牆，他建了一堵比京城更高、更大的牆，這已經違反了周立的規定。
有人勸說正莊公快刀砍麻，解決這個隐患，莊公說："比正義，會自殺，姑姑來對待。"
這意味着：許多錯誤的事情，必須自己滅亡，你不能讓它成為。
後來，叔叔又下令其他城市池池，莊公再次視而不見，說："沒有正義不能叫人，雖然權力很大，但會崩潰。"
後來，蔣叔叔和母親勾結，打算在外面進行叛亂。
莊公才開始下令伐木，然後段叔丢了軍隊，被迫逃往共和國。
當共産黨叔部分最初被劃分為北京時，一直專注于發展自己的力量，但最終失敗了，而莊公一再忍受，在關鍵時刻集兵打仗，卻能打破叛亂，兩人塑造了不同的結局，除了實力差距，更重要的是， 有一個根本的差別，就是一個是路的防衛，一個是不一樣的貪婪。
如果欲望是生命發展的動力，那麼智慧就是駕馭它的最根本基礎。
如果沒有智慧，就讓自己的欲望去發展，那麼欲望遲早會模糊不清的心理意識，把它拉入深淵，隻能把欲望控制到一個适度的位置，然後以一種适合生活的方式塑造良性發展的過程，最後得到比較好的結果。
有句話說：雖然太陽和月亮很亮，但被雲層覆寫，看不見。
這就像一個高高在上的梁王将軍，當他被物質欲望所迷惑時，也是愚蠢的，是以隻有把欲望控制在一定的限度内，才能避免成為欲望的奴隸，進而避免災難。
《陸春秋》有句話要說：丈夫死了又死了，不是從一開始就是，迷茫也。生命一如既往地長。是以，那些被呼召的人沒有被呼召，那些被呼召的人是無情的。這個理論并不熟悉。
生命的死亡、災難、腐朽和滅亡，并不是自動發現的，而是他們自己造成的混亂。長壽往往就是這樣，是以道教的人不看結果，看其原因，那麼結果就不能遏制，這個道理就不能完全了解。
世上一切都有因果關系，任何生命都不會無緣無故出現，在這種突如其來的必然有原因，是以所謂飛行災難，往往是自己言行混亂的結果，因為混亂導緻違法、自然禍害。
作者|國立學校
讀懂民族科學的智慧，感受古老的文化，了解世界不一樣，看到不一樣的生活。