▪「推荐」季本与《说理会编》| 严寿澂

姬本与叙事

严守义

作者经儒家网络授权出版

最初发表于 马来西亚学文

2018年第2期（第13期）

姬本（1485-1563），浙江惠建仁彭山子明德。正德参军十二年，后成为长沙省长。《明儒家史》中的王守仁（杨明）老师被列为浙江中门王，他说他的学识是"高贵和邪恶之性的领主，理性的阳之主，千岛耶;气的阴气，坤道爷。人气不会回归，如果没有主人，它就是在失职。[1]他的作品有《易学思通》、《诗解》、《推理评注》等，四库全书也写了很多作品。《评注》被归入儒家范畴，其概要模糊不清：

原来是王守仁的门成员，他说他亲耳听过姚江的传记，同修们说他们在世上，怕会长久，或者听话，于是编纂了这本书，把所有难懂的理论都辨别出来了。它的意思是要留住任宇连洛，而这本书就是根据《近念记》改编的。《近代思想之书》分为十四类，而这一分类是十二类。

他的前辈是性理论和圣行，是犹大和道教理论的第一个。隨著實踐和精英管理，猶大第二紀錄也被稱為人所知，保存和限制。被推给政客们，犹大记录有治理和法律的方式。最后，异教徒和儿子的儿子，犹大书的辨别教义，圣贤的一般论述。同时，他借用程和朱志的话来掩盖自己的良心，然后他保留了任正非《朱子晚年的结论》的目的。（《四馆总目录》第96卷，儒学类二部）

记者：以纪云为"四馆"馆长，他有一个特定的学术目的，那就是反对宋明理论，特别是鲁王派。彭山的"你的主宰"理论，其实有其学术渊源和思想史背景。为了正确理解《叙事与评论》一书，必须理解这一点。概述如下。

对理性和气的辨别力以及道德实践的驱动力

明朝洪志时期，平武尚书（紫吉武，兴安号）的彭泽（紫极武，字。兴安）被称为"现代科学理论王冠"[2]的曹端（月川），并撰写了《太极图谚语解释》，其中《辨别》摘录引用了《朱子语录》："太极不是自发移动，而是通过阴阳的运动移动";"气的乘法就像一个人骑着马，一匹马进进出出，一个人也跟着一匹马进去"，为了制造一个大谬论。他说："如果是这样，那么人就不足以成为万物的灵，不足以成为万物的灵，但不足以成为万物的源头。现在活着的人在马背上，他们会来来去去，停下来，匆匆忙忙，他们会被人的耳朵所驱使。活着的理性也是如此。"[3]

媒体：这段话讲述了明代科学的一大趋势，即集中于道德修行的动力;相应地，在形而上学理论方面，它强调理性和气是不可分割的，理性必须是活生生的理性，具有动力，否则它怎么能是宇宙的主人呢？同时，薛玄（景轩饰）用日光和鸟儿来隐喻理解理性与气的关系：理性乘气来行动，就像太阳照在鸟背上一样，带着它。[4] 问题恰恰是如何"做"它。

在朝鲜李朝时期，儒家区分了所谓主学派和四端七情感的主要风格。以李惠晵（滉，1501-1570）为理性学派的首领，四端直接源于理性，所以是纯粹的善;当然，从这个意义上说，理性是一种活生生的原则，具有行动的力量。气峰（大圣，1527-1572）的头部主样式是基于气，原因不能活跃，四端都是性，性是理性，自然是来自气，但这种气是纯洁的，完全按照原因（所以可以说四端既来自发型又来自气）。这场辩论的焦点也是道德实践的动态，[5]这与明朝早期儒家的关注是一致的。

明代理论，到汪阳明和大成的收藏。杨明提倡理性气为先，他说："气的理性是秩序，气是用的道理;如果没有秩序，就不能使用，没有使用，就没有办法看到所谓的组织。[6]史学家陆思绵对此有一个精辟的分析："但是，所谓理性和气显然是基于人的概念，分析是两个，而在另一方面，它实际上是一回事。他说：

通过推理，气是心，理性是性。心灵和性的不可忽视性是两个，法理学和气的无可争议是两个。宇宙作为一个整体，没有什么不是气，也就是说，没有什么是非理性的。人们生活在愤怒中，也就是说，他们生活在理性中。人们的心中充满了迷茫，感情多样，不暧昧。它的感应，人气也一样。它的无知，主也...气的普及而不失其统治，这也是原因。心的感应而不无知其不变，性也一样。理性和气不是两个，那么性和心不是两个。如果你想知道气的优点，并在不失去规则的情况下看它的受欢迎程度，你就会知道它。渴望心灵的善良，在它的归纳之间，总是不失去它的主人，即收获。这个师傅，所谓知阳明。还有良心。

简单地说，阳明学说的关键是"心就是理性"这句话。[7] 记者：分析杨明的哲学，可以说是对李竹的直接探索。也就是说，人气就是统治，即工作就是本质，这正是阳明学说中应该具备的。

彭山谈阴阳，有句话说："阳的真正本质隐藏在阴里，明显而明亮;阴的浮气散布在阳中，凝聚着，凝结着。阳不能是气，但灵性的地方不能是阴;阴不能是理性的，但晦涩的地方不能是阳。因此，如果你理性地说话，阳在阴中;如果你用气说话，阴在阳中。"[8]

这段话传达了彭山的基本宇宙观：宇宙只有一个气，气有两面：阴阳。它的微妙之处是杨，钱，灵，理性和形式，是大师;重的有尹、坤、真、气（作为真理比较重的气），而从形式下来的，是主使用的东西。

从这个角度来推断这一点，就是谈人，即气是心，即理性就是性，即工作是本质。所有关于理性、心灵等的陈述，都是人类概念分析的产物，就整个宇宙而言，它们本来是一体化的。而在合一中，我们不能忽视它的主人："如果说理性之主是气，那么气的流行就是道，而千通就是坤烨;如果原因落入气中，那么气的流行就是妄想，坤就失去了道。[9] 记者：这一理论与韩国儒家的理论是一致的。

彭山思想的作者，为他的"龙提"说："那些讨论当今心灵的人应该以龙而不是镜子为对象，龙为对象，警惕者和主要改变者也应如此。理性来自内在，镜子从外在照射，没有裁缝，一个人回归自然。大自然的主人是畅通无阻的，经常以此为先导？[10]正是所强调的支配，即道德实践的动力。

统治与自然、工作与本体论

杨明说："知识是理性的精神场所。在它的主人的情况下，它被称为心脏;就其禀赋而言，它被称为自然。[11] 彭善书说："心灵和性是一体的。心住在性聚集的地方;性爱男人，心灵的真相。在空中升起，不靠近四面，它被称为心脏;用它的东西是完整的，而且生意是无止境的，所以叫性。"

也有人说："心灵之所以能主宰，是性，而它主宰的东西，然后是情绪......如果你同时谈论心灵，心灵是空虚的，自然是真实的;如果你说到心，那么性就在其中，虽然有人说心是主宰，但也是。[12] 按：解脱杨明的心灵，甚至要理解和彻底。換句話說，性在心中，不僅僅是為了一點智慧，也是為了一切原因。从分析上讲，思想和性是指不同的东西;就丰满度而言，两者是一体的。

林寅是一位密友，他说杨明哲学，云：

杨明不仅是全体的掌舵人，也是掌管天地万物的道理：虽然理性散布在天地万物中，但收集它的人一定是我子民的心。理性的凝聚称为自然，主导理性的凝结是心，主人的启蒙是意义，启蒙的启蒙是知识，觉知的归纳是物。在事物的话语中，在话语的话语中，在话语的话语中蕴含着意义，在话语中是心灵的真理，在心灵的话语中则说是正确的。所谓懂得诚意和公义的品质，但对于事情的方方面面，却没有秩序。因此，对于良知、知行的统一，真理是认识事物的正义和真诚的方式。[13]

文字简明扼要，理解清楚，以上彭善之的由来就在于此。

所谓儒家学，就在于学会做人;人之所以是人，在于有一颗心，所以要学会做人，首先要管控自己的心。彭山的"龙缇"名言，正是针对如何治好心脏的：

圣人用龙的心说话，不对着镜子说话。盖鑫就像一面镜子，是石师的起源，从外面看，也没有切口。另一方面，龙孜孜不倦地工作，从内部合理化，并在内心发生变化。余立提倡这一点，他的许多同行还没有意识到。不过，这个发型是孔子给的，"尊重和简单"也是。恭敬的是警察，主干道也是;简自然配不上，坤道也是。

如果你愿意自然而不尊重主，那么你就不是英俊和自动的，虽然没什么可做的，是不是太简单了？就连孟子也很清楚：他长我长，不比我长，就像他是白我，我是白，从他的白到外。这就是镜子的含义。做我尊重的事情，所以也叫内在的，这是龙的义。告解神师内在和外在公义的真理，正是因为他不认识这只耳朵。[14]

这句话一出，就引起了同门之子们的争论，争论的焦点是过分强调道德修行的预防和恐惧工作，不知道良心的本质。因此，邹东阔（守毅）云："警惕变化，自然变化，其目的在开始时并无不同，不警惕不足以谈论自然，不自然不足以谈论警惕，警惕不是自然，它的损失也是停滞不前的，自然而不警惕，它的损失也在摇摆不定。[15]很容易说，气质的变化不能没有警惕，但警惕必须以自然理性或良知为指导，否则必然是自命不凡。

王龙熙（畿）有《回答姬鹏山的龙镜》，其中强调了自然的重要性，他说："它的意义是，如果干领主警惕，坤贵是自然的，当警惕不是自然的，而当自然不警惕时，这就是两边堕落的领域......丈夫要以自然为宗派，警惕，利用自然，防范恐惧，没有尝到丝毫的力量，如果有恐惧，他们将无法纠正。"

也有人说："警惕只是因为时代的正义，时代的不正当，所以危险是凶猛的，但ti可以无可指摘，而不是龙德的丰满。欲望是自然的警惕，当它改变和改变，当它变得和变化......不去碰踪迹，不去违反安排，我坚强的心的形象，皇帝的命运，就这样。"[16]

换句话说，良知此刻知道是非，这就是自然;所谓警惕，只是季节性原因的需要，当它必须警惕的时候，在无欲的状态下，良知可以认识自己，它可以自己决定，不能刻意安排。在彭山看来，这样一个现成的良心，一定不能羞愧，在做事时要"以尊重和简单的方式行事"，只有在"警惕"的状态下，我们才能"自然而无愧"，而如果我们是自然的，那就是"简单而简单，没有什么是简单的"（见《永业论语》）。

明天晚上，杨回答了弟子的问题，他说："道是良心。良心是完整的，是是回报给他，非是回报给他，对与错只取决于他，更别说无处不在。这个良心仍然是你的主人。[17] 日本儒家学者冈田武彦作为杨明的弟子，以及中隆熙弟子，据此认识到"如果你能直接理解这个良心，你就能理解一百个丹，即所谓的'一粒长生不老药，一铁成金'。这是国王大门上的"现成学校"。[18]

邹东阔属于望门的"修炼派"，"倡导戒除工作恐惧，并以此为良心目的"。"他认为良知的本质是自然界中令人恐惧的东西，因此禁欲不是为了在本质上添加一些东西，而是作为回归本质的一种手段。它所谓的工作是"本体论工作"。

至于纪鹏山，"虽然他也强调了禁欲的重要性，因为他太担心现成理论的弊端，但他与其说是用戒律，不如说是本体论的工作，而是有反对本体论的倾向，结果就是他更接近于儒家理论这首曲子。因此，他比身体更费力，比自然更占优势。[19] 新闻：讨论相当简洁。

黄立洲（宗曦）云："颖田地也是心的，不可预测的，不能不与众不同。心没有本质，功夫就在那里，也就是它的本质，所以可怜的推理者，可怜的心灵是千差万别，非穷的东西也是万差。[20] 这个所谓的工作指的是"本体论的工作"。

台湾学者胡元玲利用台北故宫的"汉泉"古典文学检索系统，发现"本体论"和"功夫"在《十三经》和《前秦珠子》中都没有发现，这在"宋元学案"中逐渐被提及，但就更多观点而言，只有七个"本体/功夫"作为一对命题， "明儒家案"中也有很多。

宋茹用了"本体论"这个词，大多是用天道论来讲的，陆和王用这个词，大多是指心本体论。"至于'工作'，即获得本质的方法，无论这个实体指的是宇宙本质还是精神本质。[21]这个论点非常清楚。

在彭山看来，"自然的流行趋势也是流行的趋势，流行的趋势也属于气。趋势逐渐沉重，沉重无法逆转，但原因却可以逆转。因此，凡是讲自然的人，都会理性地统治凯耶。"另外：

大自然不受气的干扰，志义的运动也受到干扰;如果是不自然的，就会受到气的干扰，气的运动也会受到干扰。如果你不是主，那么虽然没有本性，但它也是不自然的。自然和不自然，心灵的平静和不安。志毅是理性的，而齐毅是晦涩的，虽然晦涩而清晰，所以他的内心还是不安的。格利想打仗却赢不了，心里厌恶，不自然。[22]

正如它的天道观强调理性是主人一样，它的心性理论也集中在主人身上，所以如果没有主人，如果流行，就是理性的、回避的，这是不自然的。

彭山还说：

圣徒的道路不必用于自然，而是要在身体上工作。因此，犹大虽然圣洁，却勤奋地鼓励自己，这项工作也完成了。这项工作只做在看不见或闻不到，看不见不听见，覆盖了人们不知道的最小的地方，微观不参与嗅觉和看到，而是反复进入身体，进入身体的人也是其本质的知识。因此，如果你只知道，而且只知道，那么天堂里就没有障碍，流行趋势自然也无法阻止。因此，自然的一个，道是在言语的显现和使用中。

但是，如果不是来自小，那么所谓的显现者就是闻起来的，如果丢失了，就不能说......谁说了神的话，就是自然之主，谁在天道的中间看它，谁不去想它，似乎从中流出来，不假装成一个人。然而，在中间的说法，它是鼓励;如果说，那就是思想;而所谓微观知识在自然界中的表现，就是所谓了解微观知识的人。因此，中间道路和中间道路。如果说自然是单独说的，那么自然的就蒸发了，一定有那些在微妙中粗心大意、担心理性正义的人，虽然他们所看到的极为聪明，却不在佛宗中[23]。

其要旨是："中庸之道"有一句谚语："真诚，不情愿，不假思索，冷静地在中间，圣徒们也是。"自然之王就是基于此。然而，说"媒介"是要鼓励的，说"得到"就是思考，而"要成为"和"去思考"恰恰是审慎的工作。做足功夫后，才能完美自然，这就是"中庸之道"。这样的讨论是针对龙熙等现成派系的。冈田所谓彭山"比肉体重，比自然更霸主"，"更接近宋儒学说"，也就是这个看得出来。

也就是说，彭山提倡"龙缇"理论，属于王门的"修炼"派，与邹东阔的人相比，他更强调统治，更重视工作。《理性评论》一书是关于理性的气和心理本质的，也就是说，它围绕着这个中心思想。如《四库概要》所述，本书按《近思想》分为几类，内容丰富，论述详述，远远长于《近思想》。

除了对经典和历史的研究外，它还包括大量的实践知识，如教育、乡约、饥荒救济、水资源管理、军事需求、车战、消防管理等，这表明明朝儒家的实践研究与清朝儒家不同，关注的不是书本和书本，而是实际管理，以及人民的实践（从鲁坤的《实政记》中可以看出）。这本《杂技》有占卜、纬度、天文学、岁差、纳阴、风水、香墅等，这些都是当时人们心目中的实践知识，所以也可以作为明代的小百科全书来阅读。

注释：

[1] 见黄宗熙、沈志英《明史》（北京：中华书店，1986年），第271页（《王孟学案例》第13卷）。

[2] 见《郑义堂丛书》附录，曹跃川藏书，引自王秉伦殿学校：曹端基（北京：中华书店，2003年），附录三。赞美，第338页。

[3] 同上，第23-24页（第1卷）。

[4] 《薛子道论》（《丛书第一版》，根据《百灵学山》影印），第7-8页。

[5] 参见杨祖涵，"四端七情绪与理性气"，《鹅湖研究的迹象》，第5期（1990年5月），第43-67页;和习近平，"韩国的'四面辩论'和原则学派"，《东西方哲学》，37.4（1987年10月）：347-360。

[6] 见吴光、钱明等人编纂的《传承与实践记》第二卷，《王阳明全集》（上海：上海古籍出版社，1992年），第62页。

[7] 吕思绵，《科学概要》（北京：东方出版社，1996年），第155-156、160页。

[8] 《推理评注》（嘉靖铭文版），第1卷，第5页（"性理论I.理性气"）。

[9] 同上，第1卷，第8页（"性理论的美德I：理性气的美德"）。

[10] 引自《明朝儒家史》，第271页（第十三卷，《浙江王孟学案III》）。

[11] 《传道书》卷1，《王阳明全集》，第34页。

[12] 《论评》，第二卷，第5页，第4页（性理论II.

[13] 《林寅：中国学术思想纲要》（台北：台湾商务印书馆，1979年），第224页。

[14] 评注，第二卷，第六页（性理论II.

[15] 引自《明朝儒家史》，第272页（第十三卷，《浙江王孟学案III》）。

[16] 吴震编，《王琦作品集》（南京：凤凰出版社，2007年），第212-213页（第9卷）。

[17] 《传阅记录》第三卷，《王阳明全集》，第105页。

[18] 由冈田武彦、吴光、钱明、屠成贤译，《明末的王阳明与儒家思想》（上海：上海古籍出版社，2000年），第105页。

[19] 同上，第147-148页。

[20] 《黄立洲先生原著》，《明史》，第1卷，第9页。

[21] 胡元玲，《刘宗洲神都的学术解读》（台北：台湾学生书店，2009年），第20-22页。

[22] 《评注》，第1卷，第10、11页（性理论I.理性气的美德）。

[23] 第一卷，第3卷，第10页（神圣的功绩I.

作者简介：严守莲，男，1946年生于西历，来自上海。他拥有华东师范大学的硕士学位和印第安纳大学的博士学位。他目前是新加坡南洋理工大学国立教育学院的教授，也是上海社会科学院历史研究所的符号圣经研究所和克莱蒙特研究生院的符号圣经研究所的特约研究员。治理领域是中国学术思想和古典文学史，与政治思想和宗教研究有关。近年来，他先后撰写了专著《百年中国学术表达：经典汇编》（由华东师范大学出版社出版，还有《史学汇编》和《文学汇编》三种，将陆续完成）、《诗与文心》（华东师范大学出版社）、《近代中国学术思想的隐秘思想》（上海人民出版社）， 《现代中国学术适应丛书》（国立台湾编纂博物馆），以及多篇期刊论文。

主编：怜悯