用易经、道德经、金刚经解读忒修斯之船

公元一世纪，罗马帝国的希腊哲学家普鲁塔克提出一个问题：如果忒修斯的船上的木头被逐渐替换，直到所有的木头都不是原来的木头，那这艘船还是原来的那艘船吗？因此这类问题现在被称作“忒修斯之船”的问题。

有人用亚里士多德描述物体的四因说解决这个问题。构成材料是质料因，物质的设计和形式是形式因，形式因决定了物体是什么，因此，只要船的设计结构没有改变，那只船就还是那只船。

实际上这种说法是不值一驳的，我们要问在设计结构上改变多少不叫改变呢？从量变到质变的度是什么呢？更何况没有人限定我彻底改造忒修斯之船的结构。

又有人用赫拉克利特的“变的哲学”的观点来分折：变是绝对的，“人不能两次踏进同一条河流”，所以忒修斯之船在产生任何一个微小的变化时，已经不是特修斯之船了。

赫拉特利特的见解不如易经深刻，让我们用易经的理论来分析一下。

易，即是变，也是不变。

变中有不变，这是因为认识的相对稳定性，如果认识没有相对稳定性，这世间就没有可认识之物。如果说人不能两次踏进同一条河流，世间一切的概念都将没有意义，因为每一次都要赋予新的意义，这条河就永远无法命名。由于认识的相对稳定性，忒修斯之船还是不是原来那只船，也就获得了稳定性。说到底，它到底是不是那只船，是可以从不同的角度去定义的，没有谁手握绝对的真理。

不变中有变，这是因为变是绝对的，不变是相对的，最终，忒修斯之船跟世界上的任何事物一样，将不复存在。从这个角度看，它从建造的那一天，就是一个无法命名的流变之物。 如果用金刚经的三句话来解构忒休斯之船，我认为也非常完美：

第一句：一切皆是虚妄。 一切现象，都是因缘和合，都是虚妄的，也就是诸相本非相，但我们却见不到诸相非相，总是把这些现象，当成是事物的真实本质，所以陷入迷惑之中。

第二句：一切皆是名相。 整部金刚经中，反复出现“如来所说某某，即非某某，是名某某”的句子，而这样的句子，正是在告诉我们，其实，我们所见所感的一切现象，都是名相而已。我们以为张三就是张三，桌子就是桌子，实际上张三和桌子无非是代号而已，都是人类为了方便所起的名字，但是，应该知道，没有任何一个概念能够涵括事物全部内涵，就像我们在观察任何事物的时候，都只能得到其部分信息，况且所有的信息也都是在变化的过程中，我们的认识也会随之改变，因此绝不能把任何一个名称完全当做事物本身去看待。哲学上早已经证明，物自体是不可知的，事物是彼岸之物，没有永恒不变的忒修斯之船，而只存在着一艘被我们定义的忒休斯之船。执着于名相，就看不到永恒之船，那永恒之船就是法船，是到达彼岸的觉悟之船，此行为慈航，接引是如来。

第三句：一切皆应无住。 前两句，是佛与须菩提讲述这世间的现象，而这一句，则是指明了具体该如何学佛，如何去做，佛告诉我们：应无所住而生其心。

用道德经来观照忒修斯之船，也别有趣味。道德经第一句就谈到事物与其概念的关系，并进一步阐述了其跟大道的关系。

道德经第—句：道可道非常道，名可名非常名。

道是可以言说的，但并不是寻常之说；概念是可以分析的，但不是寻常的分析。

忒修斯之船，是无中生有的。“无名，天地之始，有名，万物之母。” 马克思曾经说过，“一切事物从本质上讲都是无中生有的”，有了事物才有了概念，有了名称，一切名称也都是无中生有的。“人是万物的尺度。”（普罗泰戈拉），所以，“心即理”（王阳明），所以“人为自然立法”（康德），人不能不为自然立法，因为除了人，没有人为自然命名。

所以要常无，又需要常有，在二者之间转换（故常无，欲以观其妙，常有，欲以观其徼），不执著于任何一个角度，因为这有和无都来自于一个本源，他们的名字虽然不同，但是他们是同样的东西，都是那玄妙的本质，是开启一切奥秘的门户（此二者，异名同谓，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门）

以上道德经原文，全部引自道德经第1章，第1章短短几句，涵盖了多么深刻的道理！领悟到这些道理，你一定会感叹道：道，可道，非常道，名，可名，非常名！

认为这些很玄吗？我想告诉大家，用纯粹哲学的语言来描述，也许你更加摸不着头脑。下面我们用黑格尔在逻辑学中“本质论”部分对有与无的分析，来看看无和有是如何产生的，二者之间是什么关系。

黑格尔的《逻辑学》中的“有论”，开篇即云：“必须用什么做科学的开端？”。

黑格尔将“有”作为一切的开端，而这个“有”与道德经对应的一个概念却是“无”，因为无，名天地之始。

“无”，是道的开端，但是无，如果什么都没有，又如何言说呢？这个“无”必须当做“有”来讲，它才可能成为客观逻辑的开端。这就是黑格尔的想法。

有了“有”，如何过渡到“无”呢？ 黑格尔说，有，只是“纯有”，只是它自身，“只是与它自身相同，而且也不是与他物不同，对内对外都没有差异。”，“有是纯粹的无规定性和空。”，所以，它”实际上就是无，比无恰恰不多也不少。” 无，有了，但这个无也“是完全的空，没有规定，没有内容，在它自身中并没有区别。”。

那么这个无又有什么意义呢？黑格尔说：“有某个东西或没有东西被直观或被思维，那是被当做有区别的。于是对无的直观和思维便有了意义。”

“纯有与纯无是同一的东西。这里的真理既不是有，也不是无，而是已走进了─不是走向─无中之有和已走进了─不是走向─有中之无。”

看到这里，有人是不是觉得黑格尔的《逻辑学》（也称小逻辑）像是玄学？对了，在西方就有人称辩证法为玄学的。

辩证法也可以用来分析忒休斯之船，解读的方法实际上与易经是一致的。易经里有丰富的辩证法，前面从“变中有不变”与“不变中有变”两个方面解释了忒修斯之船，这里就不再赘述了。

写到这里，忽然想起了著名的“休谟问题”：如何从“是”推出“应该”？

这句话也等同于：如何从事实判断推导出价值判断。

但是大家发现没有，通过前面的讨论，我们甚至无法证明事实是什么，更遑论价值是什么了！

于是又想到休谟所说的，我们无法证实因果的存在。休谟认为，因果或者说规律，只是源于我们的习惯和经验，并不是被证实的真理。忒休斯之船还是不是忒休斯之船，有了前因才有了后果，但是因果是不足为证的，只是我们习惯思维的局限，使我们误以为它是或者不是。

“存在即是被感知”（贝克莱），一切的存在都是我们的眼、耳、鼻、舌、身各种传感器把信息传入到我们的大脑，并由我们的大脑分析得出一个判断的结果，这些结果是已经过滤后的存在，与真实的存在已经不同，但是我们往往还拼命地执着于它。我们认为的存在尚且不是真实的存在，我们为什么会执着于对存在的感知？执着于名称和概念？

扯到这里，还是觉得佛家的“三法印”精炼、深刻，三句话就说清了上面那些道理：诸行无常，诸法无我，涅槃寂静。

在我眼前盛开了一朵花。

我未看此花时，此在与我同归于寂。我来看此花时，此花颜色一时鲜明起来，便知此花，不在我的心外。