德裡達：哲學就是問“what is”，但這是可疑的！

(根據對德裡達的一段采訪，譯成中文，附帶解釋)

德裡達：“通常情況下，當哲學教授開始上哲學課時，會從這樣的問題開始：‘什麼是哲學？’也就是詢問‘是什麼’，這就是在問what is。這是一個有關is的問題，在抽象的意義上，就是Being的問題。這是隻有哲學才開創出來的問題 ”

（附議：問“事物是什麼”，也包含了問“事物不是什麼”，由于它是貼在拼音文字being上的問題，它是語言問題，但不是漢語這樣的象形文字或表意文字。拼音文字是一種高度形式化了的語言，顯然它與來自西方的形式邏輯有密切關系。在西方語言和邏輯基礎上所讨論的思想，被稱為哲學，而按照德裡達的上述看法，中國古代或者中國的傳統文化中，隻有思想，而沒有哲學）

德裡達：“哲學是從古希臘開啟的，在這個時候，哲學家問自己‘這個或者那個到底是什麼意思？’那麼，Being一詞到底意謂什麼呢？從根本上說，關于這個提問，最重要的，我覺得……這并不來自我的發明，而來自我的閱讀。首要的問題，分為兩部分。第一個問題，就像人們經常說到的，是海德格爾的思想方式，就是質疑在哲學史上擁有特權的提問方式‘what is’。思想果真就隻是這樣提問題嗎？在提問what is以前，有某種更為古老的、深刻的、原樣的思想運動，它沒有問‘是什麼’，而隻是某種肯定（an affirmation）的陳述。這就是關于‘是什麼’的第一個問題、第一種質疑。

在以上質疑基礎上繼續思考，就會發現，詢問‘是什麼’即what is，這裡的is也是to be。問‘是什麼’，其實就是問這個或者那個的意思是什麼，就是問Being一詞意味着什麼？這樣提問，難道不是預先已有某種前提，作為我們思考的方式，引導我們去了解‘是’嗎？這種質疑不是我的發明，而是或多或少來自對于海德格爾思想的繼承，我隻是以某種方式，對于海德格爾的思想重新了解。海德格爾懷疑古希臘哲學家，懷疑問‘是什麼’的傳統，懷疑Being這個現在分詞。”

（附議：海德格爾這個質疑，看似微細，但是在思路上，卻是一個根本性的轉變。也就是說，他将哲學概念中的‘存在’問題，轉變為詞語的形式問題，即普通語言學問題。這就促使德裡達進一步思考海德格爾沒有說到的話題：詞語是有語音的，是以要質疑‘語音中心論’，它是‘邏各斯中心論’話題的具形化。而詞語不僅有語音，還有形狀，也就是文字。

那麼，沿着這個質疑繼續深入思考，思（想）-（說）話-（文）字之間，并非像亞裡士多德說的那樣，是同一性的關系，當亞氏說‘說話是心靈的符号，文字的說話的符号’時，假設了某種完全的可替換性，而忽略了這個過程中的差異，即人在說話時，不可能完全表達内心感受，而人在文字中，卻能寫出說話說不出來的意味，人不能完全說出自己所看見的東西，就是說，這樣的思路與弗洛伊德的精神分析學不期而遇。

以上表明，文字自身有獨立性，是以德裡達寫了《論文字學》一書：‘是’或Being這個現在分詞形式，德裡達給起了一個名稱，叫它‘在場’即presence，它可以概括全部傳統哲學概念，它們都是如此在場的，是以亦稱‘在場的形而上學’，而這種以同一性作為思想基礎的傳統哲學，忽略了‘缺失’（absence），亦即同一性無法管束的差異。

為了差別黑格爾所謂同一性内部的差異，德裡達把‘差異’說成‘延異’，即把diférence寫成 diférance，将字母e換成a,以示發音相同的詞語，具有看不見的意思，可說的無法取代可見的，這是一種空間（位置）效果。另外，‘延異’推遲了‘差異’意思的實作，使差異走了岔路，這又是一種時間效果，是以‘延異’的效果既是空間的又是時間的。

那麼，是否可以說，德裡達在閱讀‘在場的形而上學’著作的基礎上，發明了一種‘缺失的形而上學’？他認為由于海德格爾仍舊拘泥于‘存在’，是以并沒有從在場的形而上學中徹底走出來。漢語語境的人可以繼續思考。例如，書法就偏離了正統的西方哲學）

德裡達：作為現在分詞的Being，提供了某種時間的思考模式，也就是‘現在’，以及現在的現在，或者在場的在場（英語的時态，就是以Being的變形構成的。‘現在’是presence的另一個說法。在場的形而上學，就是保持永遠的現在：‘過去’是已經消失的現在，将來是還沒有到來的現在。當尼采說‘永恒輪回’，至少在字面上，屬于傳統哲學，但尼采想說的，是别的意思）

德裡達：隻要我們質疑這種現在的現在性、質疑在場的在場性，質疑如此這般對于Being的解釋，那麼接下來就有這樣嚴重的結果：在場的Being難道不就是（傳統哲學的偏執）願望嗎？這就是海德格爾以他自己的方式，所提出的問題，我試圖在海德格爾沒有涉及到的不同領域及其文獻中，置換他的問題，給予新的意義。（例如在）我所寫的關于書寫的痕迹的一切，都是在場的缺失。

德裡達：為了通向在場，就得首先有缺失或者痕迹（trace）的經驗，就得與某種别的東西、與他者、與異域（與抑郁？）連接配接起來，有時要與某種不同于Being的東西，連接配接起來，與他者的過去、與他者的未來（這裡的他者，也可了解為絕對陌生性）連接配接起來。這些他者，從來不曾像以上‘在場的在場性’那樣顯現出來，于是思想以缺失的形式提問，這就是我在著作中反複闡明的，這也是我與其他哲學家争論的關鍵所在。提問，就是去解構問題，也就是批判。也就是說，我試圖去了解在問題之前發生了什麼？某種提問本身得以成立的前提條件是什麼？

德裡達：要問問題，我得向某個人做出回答，甚至天真的問題，也是以某種肯定，作為前提的。我自己向他人回答問題。我對自己說，‘我們說話，總比什麼都不說，效果要好。我涉足陌生，總比熟悉要好。’是以，我肯定某種yes‘先于’問題。我這個‘先于’要加上引号，因為這裡不是指時間上的在先，而是在問題之前的東西，它與思考的順序有關。一旦問題本身以這種方式被詢問，那麼就出現了對于‘在場’（presence）的詢問，就有了被我稱之為書寫的‘痕迹’的作品。

德裡達：我所謂書寫痕迹，不僅是在紙上或者電腦上所寫的東西意義上的，而是指在一切事物之中，都殘留着痕迹、回到某種别的事物的體驗，就像從現在能使我們聯系到另一種過去與将來，它們都具有不同的時間類型，就像比過去還要古老（這個道理，德裡達以上在談到對‘在場’的質疑時，已經說過了），就像未來，超越了（我們所能想到的）未來。我想到的過去與未來，都不僅僅是改變了的現在形态，不是未來的現在，不是過去的現在（因為這些都沒有實作與現在的斷裂），而是對于過去或者未來的不同體驗。這發生在與他者或者他人建立關聯的時刻。”