大家喜马拉雅小哥们，西藏历史的老布又回来了！
让我们从两句跑题的话开始，两天前我看到一位朋友在下面留言，说得有点深，考究的内容太多了。大家有什么想法告诉我，我好好调整，说浅薄这事就好了。
今天，让我们以一种更容易理解的方式来谈谈藏族葬习俗与佛教的关系。
在分析逻辑关系之前，我们先来谈谈一个有趣的内容，鸭绿谷的活死人墓。
在金庸先生的小说中，南山下有一座亡灵墓，里面全是武林大师。藏王的坟墓在鸭绿谷也埋葬了活着的人，两者的区别在于，小说中墓中的人可以出来，但即使藏王墓里的人也已经完全结束了。
在藏族历史资料《圣人节》中有这样一段记载，拓二十九代赞普钟念德如娶了塔波首领的儿媳为公主。
塔婆小邦是位于鸭绿谷东部的一个政权，我们在前面讲的塔博十二个小国和家族朝臣，它可能位于今藏山南市嘎查、龙县附近。图旺和塔博之间的联姻意味着吐温-勃艮第政权的影响力正在向东方扩张。[1]
据说，塔博美女是如此美丽，以至于钟念德对她来说尤其罕见。但当她嫁给鸭绿时，她很快就变得丑陋。钟念德这样心中这么大惊小怪啊，给美女问为什么，公主说可能是很久没吃过家乡的一种食物造成的。
赞普赶紧派人送人送，公主吃完后又变得美丽动人。钟念德觉得这个东西好，让其他公主也吃一些，不是都变美了！
结果，他偷看了厨房，发现了一条用油煮熟的鱼（青蛙），公主吃了。钟念德突然感觉到世界转过身来，很快就得了"病"（麻风病）。经过部长们的协商，赞普，公主和一位大臣活埋了坟墓，据说陵墓的印章是圆形的，因此也被称为"圆形坟墓"。[2]
我們談到西藏不吃魚的習俗，可能是因為這個宗教的禁忌。
因为在这个教学世界观中，世界的三个组成部分，"天、地、水"，分别有相应的神来掌管。掌管水的是"鲁"神，锣的遗骸被扔进河里，还有朱拉杰从鲁神手中赎罪。河中的水生动物也在鲁神的控制之下，吃鱼会激怒鲁神，路神会火，会得麻风病。
这个故事说明了三件事：
不是所有的藏族人都不吃鱼，塔布小国显然在吃鱼，而今天拉萨旁边有一个军巴渔村，几代人以捕鱼为生，现在捕鱼已经成为旅游项目;
藏人知道传染病需要隔离，虽然埋在墓口的路上，手确实有点重，但也是一种隔离的方式;
然后是都铎王朝时期的殉道习俗，这在文学和实物中都得到了支持。
《老唐书，头旺传》记载，"它的赞普死了，给人民殉道。敦煌文献中同盟誓言也一样，如果大臣没有背叛，死后可以用多少匹马殉道的记录。
从物理上看，头翁墓当然不是出土，但在青海都兰县，第一座墓的血是在马的殉道和殉道中发现的。
《血腥之墓》的墓主是都铎王朝的图古浑族，母亲可能是嫁给吐温的公主。
说血是第一个坟墓，或许对人了解不多，但说"九层魔塔"却像雷声一样。影视作品中九层高的妖精塔的名字来源于当地人对1号墓的名字。这座国王陵墓的发掘，使头翁墓的历史记录与物证完全吻合。
今天，刚刚对头翁墓说，我们将把藏族的埋葬习俗。
现在西藏的丧葬习俗主要以日葬为主，丧葬已成为最低层次的丧葬习俗，一般用来对付传染病患者的尸体，或劫匪、杀人犯、被刀杀的尸体。最高等级的墓葬习俗是塔葬，一般用来埋葬高僧戴德的尸体。
塔分为两种，一种是尸体的首次火化，火化的骨灰或雪莉，装入塔中或制成擦拭剂以供使用。
另一种是用药物治疗身体，脱水并收缩，最后直接将其装入宝塔中，宝塔被封闭用于崇拜。也有一些寺院在处理遗骸时不安装塔，而是直接在香箱、壁龛上，这种情况一般称为"肉佛"。
因此，埋葬可以被认为是一种二次埋葬习俗。
很显然，塔葬的方式是在佛教出现后引入西藏的，因为"塔"（"堵坡"）本身就是佛教文化的象征，在这个盛行的时期，西藏不可能有塔葬的样子。
那么，在佛教传入之前，什么样的墓葬等级是最高的呢？
这是今天评分最低的墓葬。
埋葬的方式是以人类定居为基础，当人类文明从流向定居时，有长期需要牺牲，埋葬自然而然地出现。
西藏的葬葬习俗可以追溯到新石器时代，拉萨的曲宫遗址，发现了大量的墓葬，甚至有人干脆认为曲宫遗址是早祖的大型陵墓。
到了《青铜末日》进入国土进行安防的时候，都铎王室也开始建造大型陵墓，以最高层次的埋葬方式埋藏在人们的心中。
在沧族时期，西藏各地发现了十几座大型墓葬，其中比较有名的是琅县的荔山墓葬、洛萨县的吉河墓葬、尼卡孜拉孜县的查木钦墓葬。
除了赞普和王子，富人家族也使用埋葬方法。
"请好好照顾我的妻子和孩子，不要让他们受苦，我会透过坟墓路径上的洞看着你，"他去世前的遗嘱中写道，正如他的父亲平尾建赞（Hirao Jianzan）所写的那样，他是贡当（今吉朗县附近）的一名富商。"[3]
米拉杰巴生活在公元1052-1135.M年左右，即后佛教时期的早期。由此可见，在沱朝灭后的很长一段时间里，丧葬仍然是一种高等级的丧葬习俗，是西藏富人的选择。
然而，在沱朝的中后期，佛教思想开始在西藏显示出影响力，因此在西藏的埋葬习俗，也出现了与佛教相结合的趋势。
例如，龙县里山古墓群，墓冢的土堆出现"以墓为塔的样子，并由塔、塔体、塔顶三段形成"的形式为"4"，属于进口印章和传统的梯形印章，共一个墓组， 可以看出佛教思想对埋葬习俗的渐进影响。
当藏传佛教的"生死循环"和"石化"思想成为主流时，遗体的埋葬已经成为一种不利于灵魂转世的埋葬习俗，并逐渐成为最糟糕的埋葬方式。
除了墓葬、塔、天葬，西藏还有水葬、火葬、树葬、悬崖墓葬、墙葬，那么我们该如何理解这些复杂的墓葬习俗呢？
其实，如果我们回到埋葬习俗的本质就可以发现，墓葬习俗的核心含义是"如何让祖先有尊严地消失"。
"消失是这个东西的最终目标，定制只是一个具有包装意义的过程"，如果你用这种方式来解读墓葬，你会发现结果是恒定的，过程是一个变量。
而且过程是一个变量，因为每个地方的自然环境都不一样，简单来说，风俗习惯必须适应当地条件！
正是由于藏区自然环境的巨大差异，才形成了具有地域特色的丧葬习俗。
举个简单的例子，很难想象撒哈拉沙漠有水葬传统，原因极为简单，饮用水不够，又是什么葬？
因此，西藏的水葬传统大多见于河流丰富的地方，如藏南、康嵘、林芝等地。
从环境因素来看，水葬的热门地区一般是深山沟，这种地方土地资源紧张，采用埋葬方式显得过于奢侈。因此，祖先在势利的指导下，借用河流资源来处理前辈的遗骸。
相比之下，河流较少的甘南地区水葬很少，但不能说根本没有水葬，除了10岁以下儿童的死亡仪式比水葬盛行的地区简单得多。
有人认为藏人不吃鱼是因为水葬的传统，这种说法不能说是错的，而是不完整的。由于水葬只在少数地区很常见，因此传统的不吃鱼的覆盖区域要大得多。
另外，树葬，目前我知道还保留着树葬的面积，只有博米卓龙沟，主要用来埋葬死去的幼童。树葬也是需要环境支持，至少在树吧周围，那宋和桐塘的一棵树都不是，你得到一棵树葬试试？！
悬崖壁是将祖先的遗骸抬到悬崖壁的洞穴中埋葬的，以避免野生动物的攻击。这种埋葬方式至少还有一个山吧，你旁边有一匹马平川，连土包都没有，你悬崖上埋葬啊？
事实上，即使是对自然环境依赖性最小的墓葬，也受到地理因素的影响。
在那个石头丰富的地区，墓葬的主人被描绘成石棺或堆叠的石头墓，而较厚的地球层则由坑墓主导。
由此可见，丧葬习俗的出现并不依赖于宗教，而是更依赖于环境，宗教只是一种心理上的安慰作用。
然而，必须承认，藏传佛教对藏族习俗的影响很大，我们现在能看到的习俗与佛教思想关系不大。可以说，佛教思想成功地改变了藏人的生活观和价值取向，但我们不能因此假设藏族文化来自佛教。
有人曾经对我说："藏族文化是从佛教中兴起的，因为佛教而萌芽"。
公平地说，这句话的后半部分是有道理的，但前半部分有点胡说八道。
以埋葬习俗为例，无论是日葬还是埋葬，或任何其他埋葬习俗，这些习俗都比佛教进入西藏早得多。佛教之前没有办法，藏族祖先面对祖先的遗骸，双手一个摊位，仰望天空长叹吧！
从殡葬习俗的变化来看，其实我们可以清楚地看到，佛教作为一个落后的信仰体系，只是藏族文化的推动者和追剿者。在最好的情况下，你可以认为佛教提升了西藏文化的水平和内涵，但你不能这样想。
佛教是西藏文化的起源。
如果你使用一个特别接地气的比喻，两者之间的关系就得到了解释。
藏族文化和习俗是藏猪，佛教只是把藏猪变成红肉，但你不能把佛教想象成藏猪。因为藏猪一直存在，不做红肉，炖面也一样好吃。
因此，即使不引入佛教、藏族文化或藏族文化，也只会朝着不同的方向发展。
我个人认为两者的逻辑关系应该是这样的，佛教对藏族风俗的转变是一个自身的逐步完善、逐渐落地的过程，最后西藏的佛教发展成一个既有汉传佛教又有南亚佛教的体系，所以其实藏族人民塑造了藏传佛教， 而不是相反。
好了，这期就在这里，下一期就来谈谈松赞干布盲爷——大知宁色。
书目：
《论小国制度的演变及其外部影响》——杨明;
2、《贤者节》——巴克劳祖拉陈娃（作者）、黄薇、周润年（译者）;
《塔布的土地》中的Chinsa Ruga是公主。王后看到他褪色的外表很丑，问为什么？答：我的家乡有一种食物，这是因为缺乏。于是女仆去拿了。女仆拿了炸青蛙的肉，王姬的食物，和以前一样漂亮。王看到炸青蛙肉，突然心里愧疚，麻风邪。当藏族土地上没有常见的鱼，但是因为塔布人吃鱼，也因为鱼俗称青蛙，所以也有塔布人吃青蛙。
3、《米拉日巴传记》——三吉贤赞、刘立倩（译本）;
"研究从7世纪中叶到9世纪中叶的土旺大型墓地" - 曾科;
讲解历史的细节，讲清中国历史的背景，不同的视角！
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