一、一个奇怪而有趣的现象
作为宝公的历史人物，其实并不是中国封建社会的那种，所谓可以穿越天地、斡旋的"三仙"字。然而，作为一个铁脸无私、执法如山、恰到好处、廉洁廉洁的形象的廉洁官，数百年来确实成为中国新奇音乐戏剧舞台上难得的巨星。这不仅是中国小说史上的一个奇迹，更是一种奇怪的社会现象。笔者认为，更奇特的是，在宝公的艺术形象中，还有伟大而杰出的历史人物范忠敦的形象，更是奇怪。
这种奇特而有趣的现象，首先集中在公众名字的舞台上。众所周知，宝公、合肥、漳州，姓包姓姓什人，孝道之数。而《宝公》的舞台，从宋元南戏、元明剧到清代各种地方剧，宝公在自称家中几乎都叫它"包姓的名字就是"希文"字，或者说文正字，有些剧目甚至干脆自称"包文正"。这种称呼，越是越趋一致，有一些刻板印象。我们也知道，正是与包公几乎同代还造就了北宋开封智绥，范仲墩，汉字的名字，他死后就是文字的名字。"文正"是一种极高贵的美女，有宋代，能得到这种美的少数人。
其次，看看他的家庭出身。从相关历史数据来看，范宝两男都出生在中下层官僚地主家庭。尤其是宝公，从小就生活在一个比较富裕的家里。鲍功29岁中士颁奖后官不做，家孝十年，直到父母死后制度才出来当官，期间没有流放从童年的痛苦。范公去世时不到两年，父亲不到两年，母亲穷困潦，没有再娶朱家的依据，范公姓朱说流放民和遭受了很多痛苦和屈辱，27岁的中士和官员，只为欢迎母亲支持和承认祖传归范家。而在歌剧的舞台上介绍包公的出身是：出生后被遗弃，幸好为他秘密收养，从小牛身上，痛苦不堪，长大后回到包家。从这个角度来看，舞台包的起源体验，与其说是向公众介绍历史，不如说更接近范公的历史。
第三，从舞台包公众的官方职责。在宋元小说的早期剧情片中，开封政府时期的宝公权"，一般都被称为"一揽子待造"。其实，宝公当时的官职是直学学士，在龙土阁不做，而以天张阁为制度的身份权，知道开封政府，只是范忠敦，而当时"范得成为制度"也是范公的俗称。范先生曾担任内阁首席学士、红衣主教直系学士、枢密院副部长、财政部学士，以及政治事务成员高级官员，相当于副部长。在后来的小说和戏剧中，随着民间艺术家的不断加工，宝公的权力越来越大，官地位越来越高。而到明清要放下包装剧，基本上都位于"龙图阁大学出租车"、"包公图"、"包翔师傅"。其实，"范龙图"、"龙图老子"也是当时范公的总称。由此可见，舞台包的官方位置其实更接近范公。
第四，从故事的一些情节。当然，小说剧中宝公的故事基本上是以虚构为原型的，不应该也不能都去追寻历史事实。不过，这并不排除少数宝公故事有一些历史事件，比如围绕《海狸猫为王子》编排的一系列公开故事。宋史有这样一个事实：宋仁宗皇帝赵伟本是为李王妃而生的，但出生后为刘皇后900年，并诬陷自己，而李王妃则被贬损居所宫内虐待。这是一个宫殿的秘密，外人鲜为人知。直到刘泰去世，仁宗才知道真相。此时，朝中两国一些人一直在谈论诋毁刘泰，甚至试图按标题行事。在这一系列事件历程的演变过程中，范中盾的表现可以说是最为出色的;摄政王刘大中执政时，有一年的冬季庆祝活动，朝鲜和名单以北的100年仁宗率为女王生日，遭到范仲敦的坚决反对;而到了仁宗时代渐渐到来，钟盾和书本上的刘泰，想让她也处仁宗，从而激怒了刘太厚被降职出北京;而到刘泰死后，面对满朝对刘台中的批评，他去书《仁宗皇帝》，多说了一句后照顾的恩典，希望仁宗能照顾到整个将军，"应该掩盖整个后德的小理由"。"任宗深受感动，中外不应再讨论女王的时事。在处理这一系列复杂事件的过程中，范公的态度可谓是光明灿烂，展现了伟大的部级作风和政治才华的伟大智慧和勇气的伟大仁慈，也赢得了子孙后代的钦佩和钦佩。事件发生在天三七年（1029年），当时学士只有两岁，还没有正式出柜，刘太伟在明道去世两年（1033年），而荆裕的包瓦松四年（1037年）不认识天长县。由此可见，对于这些浪潮的北方，宝公并没有参与的机会和资格。然而，在后世的戏谑出的《海狸猫为王子》的一系列故事中，宝恭却成了这件事的主角。由此也可以看出，范公的形象在舞台上对公众形象的冲击力的渗透程度之深。
二、范公与包公的历史
范公生于宋太宗末阎两年（989年），卒于宋仁宗皇帝四年（1052年），卒于64岁。包公生（宋振宗贤平两年）比范公晚了10年，享年64岁。二公的政治生涯主要是在北宋仁宗时期。此时此刻，国家历史悠久，表面繁荣。学者余说，"两个平安日之后，看到四朝盛开"，指的是大致的时间段。然而，这也是北宋兴衰的重要转折点。在歌舞的掩护下，统治阶级的狂野享乐和政治的黑暗腐败日新月异，人们生活的艰辛和各种社会矛盾的积累日新月异。面对内外危机的严峻形势，一些头脑清醒的有识之士急于消除"振兴王朝"积累的弊端;作为天子脚下第一好区的首府城市，其行政长官不仅是"亲民"的官员，而且是离朝廷最亲近的，其特殊地位和身份，其正直或腐败的个人品质，往往使他们容易成为各种社会矛盾的焦点和人们关注的中心。
根据《开封府提名》石料记载，范公权知道开封政府为任宗京屿两年（1035年）10月，时间约为半年;要说一年半能做很多感人的政治成就，其实简直就是一个骗人的神话。但是，作为北京人民的焦点，只要有一颗关心国家和人民的心，能做一些对人民有益的事，就足以赢得人民的广泛爱戴和赞誉。据史料记载，开封办公室二把手的一些值得称道的行为大致如下：
1、两公是主要改革。在此之前。范功写过很多次。要求消除累积的弊病。提出了一系列更新政治的思路，上台后，他还在宫里。关于"四论"，在"百官地图"上，指使用载项禄仪简单不公平，因此被开除出北京。在此之前，鲍公也就利弊提出了不少建议，上任后，他取消了旧的受理和转移诉讼制度，为举报人直接走到教堂前的陈瞿敞开了大门，从而减少了下属中诈骗的机会。
2、执法不回避强者，敢于摸得手。北京老师难治好，难于在一些皇国亲属的官员及其子女依靠权力进行违法行为。范公之夫，有一个"巨人"（官长）强势，向中外倾斜，范公在决心下死，给家人下计余功，再上疏浚，最后为城里一个伤害，傅宇为范公的《墓碑》写道： "公职的月亮，如神一样，手不敢侮辱他们的通奸，北京的主人。"宝公知道开封，"听者怕了。在北京渡过回民江需要拆除水障。一些富有的乡绅贵族占据了建在堤坝上的花园亭子，宝公下令全部拆除。有一个大人物要拿出伪造的地契来应对，一揽子公开验证真实性处理毫不留情。
3、不要强势、特立独行。右强奸卢易简恨中墩不依附于自己，爱找叉子，只让他知道开封，一个陷害他在麻烦剧的事情，没时间再说话，二是容易找错，排除异见者。而范公在官方时间，依然关注朝中事务，坚持原则，争议重重。宝公去世后，他的父母来到北京等了一个驿站服务，酒店附近有陆易简的官邸，当时卢已经知道了宝公的名字，满脑子里想着他会来门口推荐，他也好卖人去笼子里。而宝公在任命知天昌县时，按照法院的规定感谢恩随后离开北京去办公，始终不上楼的路（见宋赵山轩《自警编辑》第五卷）
4、政治声音，都有名声。宋世本川称赞范公"泛爱好，斯托走出门外，虽然李巷的人能说出自己的名字......对于政治和政治忠诚者来说，所有人都有恩典。欧阳秀为《神道纪念碑》所做的工作称赞范功："它的线已经走到了尽头，从绅士、田野里的人，到外面的易帝摩，不知其名，以及它人民的喜悦。傅瑜的墓志铭称赞他"严格控制，以免欺骗，让百姓受到它的祝福"。"北宋张唐颖《文政公传》称赞他认识开封政府"明敏通，决定事情如天，北京大师传言：'宫廷无忧范俊，北京大师与海芬无关'。鲍公治开封省宋世本川称赞道："李朝坚韧，桂启轩官员为手，听者都怕它，人到宝正笑比'黄河青'还好。幼稚的女人也知道自己的名字，并大声喊出"要做的包裹"。北京老师为这句话："关节不行，有一袋老"。吴钮的《墓碑》称赞宝公为"不容错过的节日"，"它的声音和强烈的外表迸爆了世人的眼神和耳朵，虽然外界的彝也为它起了沉重的名字。医生抓住了远处的学者，都不叫它"公"。北宋徐都"，"但扫荡"卷说："现朝称统治天府为孝道最厉害。"南宋人林对重建的合肥宝墓碑说："对它的内涵、不畏惧、只是不屈不挠、公不自私，这百年，这里百年，老百姓听到它的风采，依然知得敬畏。"
范宝二世公权知道，开封政府时期相似，背景相似，其单口相待和在任政府相似，因此他们的英名和政治成就也长期与人相似。袁人王伟有一首诗，《余开封屋后签名》："扫过纪念碑遗迹看德辉，千年包范看左手问;这是对第二个人的敬畏。有鉴于此，在人民长期的口碑沟通中，第二公甚至官职的政治成就，难免会相互混淆。《包公》同时代人吴奎明说，当时人们并不称官方称号为"宝公"，而是给元朝人修歌士本传记，称幼稚的女人被称为"包装系统"，这恰恰可以证明，未来两位公众混杂着深厚。
三、历史选择范公舞台选择宝公
如果说孔福子死后变得更宽广，成为中国的圣人，主要是被封建统治者扶持起来的，那么宝公死后成为世界上最受尊敬的清官员，那主要是被压迫和被奴役的劳动人民按照自己的意愿和理想来美化和神化的结果，至于范公的死更普遍地受到推崇， 因为他被中华民族更广泛地认可了。
诚然，范宝二世是一个受中国传统儒家思想启发的人物。对人身体的忠诚和爱，体现了真诚的团结。他们的一些行为可以获得最高统治者一定程度的赞美和支持，也可以得到人民的衷心感谢和赞美。这是两位公众的共同点。但是，在思想性格、在世上的地位和态度上存在明显差异。正是这种"差异化"，让历史选择了范公，让舞台选择了宝公。
1、历史选择了范公。石说中墩"泛通六，比"易"长，"深知"春秋"的意思，并曾教过书人孙福和吴威尔迪清。中盾从小就以对世人负责，决心"不为善，后为良药"，入驻后，"千千万百，不顾身体，一时医生推广风格节，自中盾倡议以来。不过，中年以后，钟敦为百姓守"中间道路"，直到餐桌尽头，他向仁宗皇帝说的忠贞最后一句话依然是"乱中治，纳民居中"。忠盾的一生，按照儒家的道德标准行事，其众所周知的美德是多方面的，甚至是全方位的，成为中国历史上少有的一代圣贤。年轻的里奇钦佩他，当时称他为圣人。南宋学者朱伟、吕仲称赞中墩为"王朝第一人物"，金元则要求更多："文正范锣在布艺上为名，在县为能，在边为名，其才华、其数量、其忠诚、一个备用器具。在宫廷里和孔子的调教，寻求千年掩盖不同，不仅适用于一代朝臣。钟墩死的那天，所有听到的人都叹了口气。......玉清两个州的人民和人民，既是生死的写照，也是他们的棋子，美国数百人像父亲一样哭泣，禁食三天后。"中墩的足迹，许多古迹依然存在，如樊公路、范公堤、范公桥、范公靖、范公泉、范公庭、范公竹、围方格、荆凡楼等，至今遍布全国各地。范公的崇高形象，以及他那句名言"先担心，后要快乐"，成为激励中国几代知识分子学习的典范和标准。事实上，范功已经成为中国历史上最杰出的人物之一，成为高尚而辉煌的形象的化身，中华民族将永远为这位历史伟人感到骄傲。
2、舞台选择了宝工。就性格特点和对正直演的态度而言，宝公和范公各有其光荣和无价之宝。宋世本为包公写传记总结道："本性直，邪恶苛刻。这项服务很厚，虽然非常愤世嫉俗，也没有试图不推动忠诚。与人不认同，不为喜悦的话语而活，活在无私的书本上，所以亲党的人都出局了。虽然价格昂贵，但衣服与食物如布料时。"在这里，除了贵俭和樊大众有共同的美德，和范公"内外帮"，更要保持"中庸"的性格特征有很大不同。司马光在《俞水祯文》第十卷中称赞了宝恭："对于人只是严格，不能做私事......，对于长期来说，员工要有一些白皙、开心的面孔侮辱人，但他说的话，如果正当，也从中来。只是不后悔，这个人也很难。"在其第九卷中："包锡仁志周。泸州也是在农村，亲老的多住户政府。还有一个帮凶叔叔破法，Hiren，因为叔叔更气喘吁吁。"在官勉互相保护、说爱在风中的封建社会，宝公不仅守法不贵，而且可以做到不法私。这种直率的性格和铁脸无私的风格，无疑会更受人欢迎和好评。元人在其《鑫鑫》中认真记录道："开封市政府提名时，唯一一袋的名字小苏被人人指代，指印很深。"这足以说明问题。生活在封建社会的人们，虽然水很热，但他们找不到理想的出路。除了敢于冒险，更多的是少数明俊贤和"清官"身上的理想和抱负。正如马克思所说，"他们不能代表自己，他们必须由他人代表。他们的代表必须同时成为他们的主人，是站在他们之上的权威。"人民所期望的是那种'清明的官员'，能够为人民杀人，要求自己的生命，掌控人民。像包公这样既不怕权力也不怕私利的亲民"官员，当然是他们理想的人选。由此可见，这种性质的直铁面无私的宝功，将是中国戏剧舞台的一步艺术形象。
四、范公的形象进入公众形象舞台
有意或无意地拉扯他人事迹素材来塑造，丰满的品格形象，可以说是通俗文学（包括小说、音乐、戏剧等）在创作中形成的一部普通法，尤其是历史资料的通俗文学创作，这种情况更为常见。比如，在各种通俗文学作品中，朱格亮、曹操、武则天、狄仁杰、谢维、海鲁、刘伟、纪伟、郑盘桥等人物，除了故事情节的虚构元素外，都或多或少地拉扯了其他人物，尤其是先入性格的事迹。当然，其中一些是历史错误信息，歪曲或对事物的不明确审查，但这并不排除作为故意使用的创造性方法。至于范宝两个大众艺术形象的融合，情况似乎比较特殊：不是张冠李黛的故事情节，单纯的拉扯，而是同类型历史伟人的两位同类型历史伟人从名字、大小、官位、出身等上都是一对一的。这种情况，无论是作为文学现象还是作为社会现象，都是极其罕见的。
几年前，笔者到河南伊川（樊公葬场）参观，就"为什么舞台上很少出现范公形象"这一期询问了范樊的后代、退休干部范章先生。据他介绍：在他的一小时里，每年春秋两季都参加过很多活动，在坟墓上祭祀自己的祖先，每次都要宣读祖传承，其中之一就是文政在官前的生活，人民在行其所为之后，不应该被当成戏。在这份声明中，作者虽然没有找到相关的佐证，但仍然相信。因为自从宋元倒台近千年来，钟墩的后代已经走出了官吏，听过很多人的话，如果不是这个祖传，怎么可能不以范恭为主角的剧情介绍呢？至少，有可能改变像"海狸猫王子"这样的故事的主角。当然，即使有这个遗产，也只能是次要原因，主要原因也是为了得到当时社会现实生活中的发现。
在我们这个封建社会中，广大劳动人民，强烈希望有一个解决办法，人民在颠倒的清朝官模样上，在现实中找不到，他们会把自己的理想和抱负放在前清朝官员身上，为他们修建庙宇、建庙、做纪念碑， 把他们放在歌剧的舞台上，大加赞赏。理想的人物需要典型，需要注重概括，与其他人物故事混合才能丰满。作为与宝公同时代的人物，与开封志甫范中墩的优秀历史人物一样，同样类型，自然会成为首选的摄取对象。故事情节当然依赖于虚构，借用其标题可以依靠人们对范公的怀旧。由此可见，宝公的形象作为凝聚核心的"清官"雪球，让滚滚越大，而范公的形象就这样以一种非常特殊的形式融入了宝公的形象。
总之，虽然舞台选择了宝公，而且舞台宝公的形象毕竟代表了范公，但范公的形象已经深深嵌入了舞台宝公的形象中。
注：本文引用的范宝二世的历史资料，除了文中供述出处的那些，主要引用自歌曲史和色谱资料。
（作者：安徽省全国人民代表大会常务委员会）
注：本文发表于1998年《北京社会科学》第一期。