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世上万物都有一定的限度，凡事终究都会归属，一个人该做什么样的事呢？一个事物会进入什么样的状态？早就应该这样做了。
这个问题也可以从因果的角度来看，任何事物的结果都是它的"原因"塑造的，据说有什么样的"原因"，有什么样的"结果"。
一件事发展的程度是它背后的原因，而这个原因隐藏在我们看不见的地方，除了我们能看到的因素之外。
所以当"果实"呈现到事物被"因"烘烤的程度时，就不会有成长，也不会有其他变化，这是原法的问题，也被称为自然。
但人们的主观意识，在自然发展的过程中总是受到太多的干扰。
例如，我们试图让事物按照自己的意识发展，或者我们试图让事物的结果满足我们永无止境的欲望，在主观意识干预的过程中，它与自然规律的发展背道而驰。
所谓"顺昌，反其道而行之"，"反其道而行之"，终将为自己的生命付出同样的代价，那就是不懂天道，顺应大自然付出的代价。
《道德经》中有一段话叫：
道往往是无名无姓的，而朴实无华。虽然很小，但世界不能成为朝臣。如果国王能保留它，一切都将是自给自足的。天地相遇，为了降低露水，人的秩序和自律。原来的制度有名字，名字也是两者兼而有之，老公也会知道，知道不可能。例如，在世界上，玉川谷就在江海之中。
这句话的意思是：道总是处于一种无名而简单的状态，虽然是微妙的，但世上没有人能指指点点。如果王能握住它，一切都会自动属于，人们不需要指着它，控制它，它就会很均匀，就像天地阴阳两气一样，可以来到甘鲁。而道创造万物，万物也都有一个名字，名字应该知道之后适当的停止，如果适当和停止不会产生危险。比如道存在于天地之间，就像河流和河流一样，河流必须沉入河流和大海。
万物万物，万物万物顺其自然，你可以得到属于自己的。
虽然道德书的智慧是教导君主和国王管理世界，但它也是普遍的。
可以无私，懂得自己的极限，保持自己生命的极限，才能让生活一切正确，无忧无虑。
春秋两季，郑武功和蒋有两个儿子，庄恭和段叔。
庄恭生来难生，所以他的母亲蒋不喜欢他，反而更喜欢他哥哥的段叔，并要求父亲废除庄恭太子的地位，而李端叔叔换下太子，但没有成功。
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后来，吴公死后，庄公继承了皇位，即郑庄公。
蒋妈妈要求封屆舅区的重要城池，这城现在是河南濮阳，但这城是士兵的战场，庄公有顾虑，不想封印舅舅段的危险之地。
于是母亲退到二号，要求给叔叔封印到北京，也是当时最繁华的大城市之一，庄公同意了。
但舅舅对此并不满意，到达北京后，开始砌墙，他建了一堵比京城更高、更大的墙，这已经违反了周立的规定。
有人劝说正庄公快刀砍麻，解决这个隐患，庄公说："比正义，会自杀，姑姑来对待。"
这意味着：许多错误的事情，必须自己灭亡，你不能让它成为。
后来，叔叔又下令其他城市池池，庄公再次视而不见，说："没有正义不能叫人，虽然权力很大，但会崩溃。"
后来，蒋叔叔和母亲勾结，打算在外面进行叛乱。
庄公才开始下令伐木，然后段叔丢了军队，被迫逃往共和国。
当共产党叔部分最初被划分为北京时，一直专注于发展自己的力量，但最终失败了，而庄公一再忍受，在关键时刻集兵打仗，却能打破叛乱，两人塑造了不同的结局，除了实力差距，更重要的是， 有一个根本的区别，就是一个是路的防卫，一个是不一样的贪婪。
如果欲望是生命发展的动力，那么智慧就是驾驭它的最根本基础。
如果没有智慧，就让自己的欲望去发展，那么欲望迟早会模糊不清的心理意识，把它拉入深渊，只能把欲望控制到一个适度的位置，然后以一种适合生活的方式塑造良性发展的过程，最后得到比较好的结果。
有句话说：虽然太阳和月亮很亮，但被云层覆盖，看不见。
这就像一个高高在上的梁王将军，当他被物质欲望所迷惑时，也是愚蠢的，所以只有把欲望控制在一定的限度内，才能避免成为欲望的奴隶，从而避免灾难。
《陆春秋》有句话要说：丈夫死了又死了，不是从一开始就是，迷茫也。生命一如既往地长。因此，那些被呼召的人没有被呼召，那些被呼召的人是无情的。这个理论并不熟悉。
生命的死亡、灾难、腐朽和灭亡，并不是自动发现的，而是他们自己造成的混乱。长寿往往就是这样，所以道教的人不看结果，看其原因，那么结果就不能遏制，这个道理就不能完全理解。
世上一切都有因果关系，任何生命都不会无缘无故出现，在这种突如其来的必然有原因，所以所谓飞行灾难，往往是自己言行混乱的结果，因为混乱导致违法、自然祸害。
作者|国立学校
读懂民族科学的智慧，感受古老的文化，了解世界不一样，看到不一样的生活。