伊利亞·蘇萊曼（Elijah Suleiman）以其與法國導演傑克·蘭德（Jake Land）的風格競争對手而聞名，她仍然看到了與傑克·地球（Jake Earth）在《必須成為天堂》（Must Be Paradise）中的"胡洛先生的假期"（Mr. Hulo's Holiday）類似的酷幽默，後者在第72屆戛納電影大賽中獲得了評審團特别獎。
同樣看Elijah Suleiman的"Must Be Heaven"就像在看Jake Earth的"Play Time"的世界版一樣。
兩位主角的行為方式與無聲劇類似，與卓别林、巴斯特·基頓等無聲劇大師誇張的肢體語言不同，他們克制并悄悄地帶領觀衆并肩四處遊蕩。
導演急于諷刺的觀點并不是借用主角的嘴，而是在畫面設計上誇張的視覺沖突，等待觀衆觀察，預留自己的探索空間。這就産生了"一種現象，一種解釋"的興趣：
在看似進步的文明世界中，挖掘其背後與先進表面不同的沖突。
< h1級"pgc-h-right-arrow">那是另一個天堂</h1>
《必是天堂》是去巴黎和紐約兩大影視産業小鎮尋找電影投資人的故事，是透過外人的眼睛看家，以自己的眼光看鄉村，凝視東西方差異的對比，完成導演身份認同的旅程，也因為互相比較而讓态度顯得開放， 溫柔起來。
它以巴勒斯坦鄰居的怪異行為開始，以及叢林中年輕女性為運輸水箱而采取的不合邏輯的步驟，象征着導演自己對自己國家停滞不前和荒謬的人際文化的偏見和不贊成。
但離開家鄉後，國外的月亮比較圓？執導中東和平喜劇思想的冷嘲熱諷和冷漠的美國電影制片人，在巴黎街頭，警察在那裡進行例行的性襲擊，法國人受到思想的啟發，仍然喜歡逃地鐵票價，種族主義黑人看到巴勒斯坦人的獵光，美國人每天拿着槍的例行公事， 等等，表明沒有一個國家是完美的。
是以，在電影中，導演經常說："巴勒斯坦人處于生存狀态。"
在《一定是天堂》中，被所有的觀賞包圍着，在觀賞之前，但隻能是立足于觀賞，其實是有異化的。
而這種"存在異化"恰恰符合幽默、喜劇的形式和内容，甚至可以說：導演要創造一種巴勒斯坦式的"幽默，重新拓展幽默的可能含義。
在這部電影中，蘇萊曼一直通過觀看的場景，讓我們意識到畫面是在手表下呈現的，進而産生一種畫面的陌生感，擺脫了我們共同的了解，産生了一種樂趣。
但在此，其實核心的不僅僅是讓觀衆意識到自己在看，進而産生觀看内容的奇特感，讓畫面在平凡中無法感受到意義。
在整部電影中，觀看的主題最終不是指觀衆，而是導演本人，他是巴勒斯坦人。
是以，這種陌生感上升到一種與世界邊緣的疏遠感，以及一種存在的疏離感。
從（觀衆/陌生）到（導演/撤職）的雙層結構不僅在螢幕上，而且在這部電影的處理方式上也是如此。
首先，很明顯，導演蘇萊曼在整部電影中保持沉默，這是他上計程車的唯一場景，計程車司機問他從哪裡來，蘇利曼第一次（也是唯一一次）說"拿撒勒人"。
計程車司機起初沒有回應，也沒有聽說拿撒勒人，當時蘇萊曼改名說他是巴勒斯坦人。
或者"必須成為天堂"和"遊戲時間"有什麼特别之處嗎？
在"遊戲時間"的情況下，是與現代世界相反的人的異化，以及人為的腐敗制度，将世界走向現代化的共同程序濃縮為先進的巴黎城市;
《必定是天堂》是反向設計，旅居巴黎、紐約，國際上司國的壞習慣和導演的故鄉：
将巴勒斯坦比較，暴露了東西方兩端的政治經濟形勢，國家共同的缺點，把自己的文化和政治經驗放在世界上，讓世界與巴勒斯坦無異。
是以，盡管以利亞·蘇萊曼的風格與傑克·地球的風格相似，但兩位導演的背景截然不同，這使得《必須是天堂》在文化批評中比《遊戲時間》更具政治性解釋——以利亞。蘇萊曼的巴勒斯坦身份。
其長期非國際認可的民族壓制，促使"一定是天堂"主角的側面沉默，除了冷靜的自力更生的觀察，相比于"遊戲時間"更多的是民族認同的讨論層面，讓無聲的表演不再是自發的沉默。
這是巴勒斯坦在國際舞台上面對西方文化和政治霸權時被動失去發言權的真實寫照。
是以主角在這部電影中隻有兩句台詞：
"給歐洲人和美國人表達自己民族歸屬感的内容，從整個沉默主角的嘴裡，但不是突然的，而是壓力鍋裡迸發出的強烈氣息。
擁有強大的宣告權。
而影片情節要展現原标題《一定是天堂》和高曝光度，具有透明感，普遍想象的天如天攝影的基調，構圖空曠，用超現實大氣層的背景畫面，建構了一個像天堂一樣的舞台，但同時讓人物在天壇舞台上玩起了荒謬的代碼， 這樣的地方是天堂嗎？
或者，天國在哪裡？
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Hannah Erlan曾在《The Condition of Man》中說過：
"言語和行動揭示了這種獨特的特殊性。通過它們，人們彼此不同，而不僅僅是自給自足;"
在行動和言語中，人們揭示自己是誰，主動揭示自己獨特的個性，并在人類世界中表現出來......從他所有的言行中，人們可以揭示一個人是誰—— 他可能想要炫耀或隐藏的品質、才能、才能和缺點。
這與"什麼"的觀點不同。說的動作定義了它自身存在的唯一性，而各種文字中的名字往往就是它們自己的意義。
是以，"一千個搜尋"中的"名字"就會被拿走，去尋找"名字"，在神話中是他們獨特存在的象征;
是以當成千上萬的人搜尋白龍的名字時，白龍的本體性就可以擴大了。而"叫我你的名字"這句話更能說明問題——隻有你們存在的人才能喚起我的存在。
然而，盡管蘇萊曼試圖用兩句話來解釋他的民族身份，但納薩爾的伊利亞是拿撒勒人。蘇萊曼背負着沉重的身份認同，沒有像生活在聖城的巴勒斯坦人那樣，背負着激進的愛國主義，這是基督徒和穆斯林之間的沖突。
究其原因可以追溯到其早年，因為非法移民在西方世界旅行的經曆，東西方文明的經曆分享了不公正的經曆，讓導演逐漸有了世界公民的概念。
是以，在他之前的巴勒斯坦三部曲和這個必備的天堂中，他沒有看到種族間的仇恨，而是在一系列荒謬的轶事中向觀衆抛出了一種冷靜但諷刺的态度："這對中東來說夠了嗎，對巴勒斯坦來說足夠了嗎？"一邊問，一邊尋找自己的歸屬。
從蘇萊曼早期的三部曲到他的新作，你可以看到導演身份的搜尋軌迹：
摸索家園：詳細描寫拿撒勒家鄉城市居民的生活輪廓，與日常民間小人際沖突，隐喻看似和平的家鄉其實潛伏在戰争危機之中;
母國與周邊國家的關系：阿拉伯女忍者與以色列士兵之間的對抗，持續的暴力，表明了以巴沖突的悲觀前景;
深入挖掘：一個家庭四年的記憶，濃縮了巴勒斯坦人六十年的苦難;
回到整部電影"缺言"這種設計，就要看的各種畫面而言，這樣的設計允許觀看前置的命題可以在電影被觀看的過程中建立起來，這樣觀衆就不能被觀察者的文字所定義，去感受畫面的奇異感覺。
然後因為這些圖檔很奇怪，沒有我們通常認為理所當然的耳朵，或者通過學科的文字解釋，這樣我們就可以直接體驗到一些我們實際上認為理所當然的情況，在滑稽的背後。
<h1類"pgc-h-right-arrow">出生的人類的"存在"</h1>
但更進一步，缺乏言語反過來又是指觀衆對導演蘇萊曼本人的感受，活生生、坐下、躺下、缺乏言語表達的蘇萊曼像一個沉默的演員，用他的肢體語言來表達自己的各種反應，這樣的表演不僅讓自己的身體效果能夠超越語言差異的界限， 但也因為身體的反應，事實上，也揭示了（并回應）了社群對我們紀律和社會角色的期望。
蘇萊曼酷炫的身體，由于缺乏互動對象，讓情境中的角色變得荒謬可笑，結構當然被破壞了。
但最終，這一切都指向了蘇萊曼自己對局勢異化的冷靜反應。
也就是說，銀幕上的滑稽，其實，折射出蘇萊曼與這些情境的疏離，意味着漂移，那種不确定的緊迫感，都是因為陌生，沒有歸屬感，顯得滑稽可笑。
而這恰恰是導演在整部電影中唯一一次對自己說："我是納薩爾，我是巴勒斯坦人。
導演的言語和非言語在這個層面上是沖突的，指出巴勒斯坦人是一種異化，是"存在"的基調。
"你拍的電影還不夠多！"
"他正在制作一部關于以色列 - 巴勒斯坦沖突的喜劇。
......
在法國和美國，他會見了制片人，他前往美國參加了一個以巴勒斯坦為主題的研讨會，在研讨會上，巴勒斯坦成為稀有動物，代表了社會的某種邊緣，少數民族象征，滿足了對罕見，獨特和重要聲音的想象。
而他們自己，因為他們必須對這種想象做出反應，走到一起建立自己的主觀性。
或者敵意，或者關注，在這個過程中，每個人都把對巴勒斯坦的想象投射到他身上。
面對這些反應，片中的蘇利曼一句話也沒說，讓反動不僅讓他在片中像個容器一樣，受制于從四面八方抛出的各種想象。
同時，如前所述，他的無所作為造成了這種自然的人際互動的裂痕，而蘇萊曼的不抓導緻這些反應被指向自己，讓觀衆回頭看看，感受那些說這句話的人的行為。
在整部電影中，蘇萊曼不僅通過他的觀察和他最小的反應重新激活了他所接觸到的景觀，而且還通過他最小的反應來對抗無處不在的被看到的觀點，反對其他人所看到的無處不在的觀點。
但也許，在第三個層次上，這個未定義的自我總是來自蘇利曼自己，來自一種無法由他自己定義的存在感。
這種小小的反應，加上無助、诙諧甚至略帶嘲諷的表情，甚至連蘇利曼對這種待遇的蔑視都沒有，而是作為一個存在主義的外星人，什麼都不是。
他讓那些人填飽肚子，但他沒有任何根來反駁這些想象。
結果，在辯證層面上，他對看似抗拒的行為反應不大，而成為另一個層次的默默接受。
<h1級"pgc-h-right-arrow">這是一個巴勒斯坦的故事</h1>
蘇萊曼說，他希望這次将巴勒斯坦發生的事情轉移到世界各地。
事實上，這句話與其說是發現世界各地巴勒斯坦的客觀事件，不如說是巴勒斯坦人作為全世界生存狀态的景象，用幾根血管重新感染世界，身份的錯位和重新打拳的懷舊。
其實，就生活經曆而言，蘇利曼在巴黎度過的時間更多，而他的家鄉巴勒斯坦，則是一個多語境。
巴勒斯坦的身份是如此複雜，以至于蘇利曼就像那片土地的外星人。
我曾經讀過一本名為《加利利的影子》的書，它改編了聖經第一福音書的故事，但它并不是以耶稣的事迹為叙事，而是通過當時拿撒勒的各個群體來觀察耶稣，和耶稣的互動，以這些群體和群體之間的互動為主軸。
随着小說的推進，耶稣的臉可以說是越來越模糊，但也越來越豐富，他提倡群體之間的和解，也引起群體之間的沖突，這一切都是因為耶稣是行走在存在的邊界之間，甚至成為存在的不可知論者的影子。
"拿撒勒人耶稣，我來自拿撒勒，"賽爾曼說，拿撒勒的土地，像耶稣一樣，無法定義，但也受到無法定義的邊界的破壞，以及随之而來的趨同，沖突與和解的破壞。
這就是為什麼我說導演創造了一種"屬于巴勒斯坦人"的幽默感。
《一定是天堂》的喜劇和幽默的基調，是以蘇利曼本人的存在為基礎，在世界各地創造了一種巴勒斯坦式的幽默，一種屬于蘇利曼的幽默，他重新利用自己的存在，打開了幽默的意義。
蘇利曼（Suliman）和跨越邊界的蘇利曼（Suliman）的存在，能否為台灣觀衆帶來對邊界、共融與和解的又一次重新想象？
影片結尾的開放式結尾，或許無法給出确切的答案，但當回到巴勒斯坦時，鄰居的行為，雖然荒謬依然可愛，叢林中的年輕女子開始以正常的方式思考，也許是過度可愛或可恨，畢竟在比較和心理調整中，轉過身來就是天與地獄的差別。
而最後一幕的舞廳裡，巴勒斯坦青年人将當地與西方風格的舞蹈音樂融合在一起，狂歡節現場，也向導演提出了世界公民的概念。
在巴勒斯坦獨立得到承認的那一天，也許導演餘生都看不出來，甚至下一代也看不完，但中東和平所希望的中東和平喜劇卻是在新一代，就像東西方融合背景音樂的結晶一樣， 民族觀念，國界之間存在轉變，
從另一個角度來看，國界和國界可能不存在不必要的障礙，而這部分和傑克地球的《遊戲時間》的結尾是一樣的：
即使城市再次陷入混亂，對這些事情的态度也決定了他們在這種混亂中的生活方式，而歡笑和玩樂是一種選擇。
在影片的最後一幕中，導演看着年輕人沉浸在舞池裡，雖然他沒有參與，但又看了一會兒，但他的整個人都被電子音樂包圍着。
就我個人而言，我非常喜歡電子音樂，電子音樂仿佛在說：所有的聲音都可以變成音樂。當聲音拼貼在一起時，它們會從常用的靜脈中移除，進而使我們能夠重新想象該聲音的可能性。
對蘇利曼并不陌生的歌迷會知道，蘇利曼的作品也經常用電子音樂作為青春活力的象征，是新可能性背後的驅動力。電子音樂仿佛在訴說，即使不同脈絡下的沖突"惡心又啞巴"是很難聽見的，但卻有一種新脈絡交織成美麗圖案的可能性。
是以，在他出生的土地上，在生命的振興中，蘇利曼似乎重新發現了他一直期待的家。
正如聖經《傳道夫書》中的一段話所說，"因為他是我們的和諧，是以要把兩者結合起來，拆掉破碎的牆壁。"
天堂是一個廢除了不公正和複仇，實作了和諧的國家，是一個永恒的家園。這是天堂嗎？是天堂嗎？
事實上，這就是天堂。