什麼樣的人才能稱為“士”？（一）

《孝經 士章第五》，這一章是講述士的孝道，士要以侍奉父母的愛敬之心，事奉國君、尊長，做到事君以忠，事上以順，盡忠職守。

【“資于事父以事母，而愛同；資于事父以事君，而敬同。故母取其愛，而君取其敬，兼之者父也。”】

出自《群書治要》卷九《孝經》。

士人是指讀書人，讀書人之是以稱為“士”，是因為他所讀的是聖賢之書。這個“士”根據《白虎通》的解釋：“士者，事也。任事之稱也。”“士”是為國家做事情的人，進，可以兼善天下，就是可以為國家服務；退，可以獨善其身。退可以在自己的鄉間教書，把古聖先賢的教誨傳承下去，促進社會風氣的改善。

古人講“士、農、工、商”，“士”是說讀聖賢書的人，有清高的品德，最受社會大衆的尊重，是以排在第一位。這就是《孟子》所謂的“無恒産而有恒心者”， 士人學做君子，學做聖賢的心，恒常不變。正是因為他有這種高尚的、清高的品格，是以特别受到社會大衆的尊崇。這是因為古代社會尊崇道德，把道德擺在第一位。

現在社會有所不同。古人是把讀書人，把“士”擺在第一位，把“商”擺在最後一位。但是現在社會颠倒，把有錢的商人擺在第一位，往往最受尊重，而讀書人常常擺到最後。這就是重金錢、重利輕義的結果。

什麼樣的人才能稱為“士”？《孔子家語》中記載，魯哀公向孔子來請教，怎麼樣任用魯國的士人來治理國家？孔子說，要懂得辨識“五儀”(五等類型的人)，就是庸人、士人、君子、賢人和聖人，辨識之後，對他們加以适當地任用，就可以把國家治理好。

所謂庸人，是心裡沒有存着謹慎行事、慎始慎終的原則；口裡所講的不是倫理道德的教誨之言；他們不會選擇賢人托付終身；不會力行倫理道德成就自己；在小事上明白，卻在大事上糊塗；随波逐流，沒有主見，這就是所謂的庸人。可見世間的庸人很多，一般人不懂得提升個人的道德修養，人生境界，目光短淺、心胸狹隘、唯利是圖、随波逐流，整天談論家裡的長短，雞毛蒜皮的小事，唯利是圖，這個就是庸人。

那什麼是士人？“所謂士人者，心有所定，計有所守。雖不能盡道術之本，必有率也；雖不能備百善之美，必有處也。”士人心中有明确的目标，做事有原則。雖不能盡知道德學問的根本，但一定有遵循的标準；雖不能完美地具備各種美德，但一定有安處的規範和原則。

“是故智不務多，務審其所知；言不務多，務審其所謂；行不務多，務審其所由。”他的智慧不務求多，而一定有所判斷，明了是非善惡；言語不務多，但一定能夠明确地表達寓意；行為不務多，但一定知道行為的原因。

“智既知之，言既得之，行既由之，則若性命形骸之不可易也。”既然有智慧知曉善惡，言語能夠表達清楚，知道他的要點，行為上也能夠遵循，就要像性命、身體一樣不會改變。這裡特别強調心有所主，不能随便地、随意地改變自己的志向。

“富貴不足以益，貧賤不足以損，此則士人也。”富貴不足以讓他更加驕慢，貧賤也不足讓他有所憂戚，這就是士人。可見做一個士人也不容易。士人有明确的目标，而且堅持不懈為自己的目标而去奮鬥，能夠做到寵辱不驚。

君子的要求比士人更高，君子說話一定忠實守信，心裡沒有埋怨，行為符合仁義，但又沒有誇耀自己的神态。思慮通達明了，言辭卻不專斷，堅定地信奉道義，而且身體力行，自強不息，他的所作所為是自然的，别人好像能超過他，但終究又趕不上，這就是君子。

賢者，他的德行不逾越禮法，行為中規中矩。他的言論足以成為天下效法的标準，又不傷害到自身。他的道義可以教化百姓，又不傷及根本。他如果富裕，不會積财喪道。如果他惠施百姓，天下會沒有病貧之人，這就是賢者。

聖者與天地合其德。他不像賢人那樣中規中矩地去做事，做事沒有執着。他會随着時間、因緣，變通無礙地做事。就如孟子評價孔子，說孔子是“聖之時者也”。“可以速而速，可以久而久，可以處而處，可以仕而仕”。他能夠窮究萬事萬物始終的規律和道理，使萬物自然協調，能夠把他的大道傳布天下，使天下人自然地改變性情，形成一定的道德品性。他的光明如日月同輝，他的教化影響神速，效果神奇。

一般的百姓不知道他的德行這樣得高大，即使見到聖人也不知道他高深莫測。這說明聖人不是故意要表現得與衆不同，他看起來無異于常人，但是實際上他的德行和教化影響非常的廣泛，這樣的人就是聖者。

《論語》中有一段話專門解釋“士”。孔子的弟子子貢曾經請教：“何如斯可謂之士矣。”孔子回答：“行己有恥，使于四方，不辱君命，可謂士矣。”士人，非常有羞恥心，他的行為完全符合于道德。像“孝悌忠信，禮義廉恥”等，都完全符合，沒有違背。如果一個人沒有羞恥心，做什麼事都無所謂，久而久之，會堕落得離禽獸不遠。是以“行己有恥”這個“恥”字很重要。

孟子強調：“恥之于人大矣。”“恥”這個字對人而言，太重要了，“以其得之則聖賢，失之則禽獸。”特别是做老師的，學為人師，行為世範，“恥”字就更重要。如果行而無恥，這樣的人不堪稱為人師。有羞恥心就能夠成為聖賢，退，也不失為君子。

“使于四方，不辱君命”。士人接受國家的任務，出使任何國家都不會給自己的國家丢面子。子貢可能覺得這個标準還是很高的，他就問：“敢問其次？”孔子說：“宗族稱孝焉，鄉黨稱弟焉。”在宗族裡面，人人都稱他是孝子；在鄰裡鄉黨之中，人人稱贊他尊長愛幼。這個行為，這種德行是很難得的，這種人稱為士人。

子貢又問：“敢問其次？” 再退一步怎麼講？孔子說：“言必信，行必果，硁硁然，小人哉。”說話一定誠信，做事一定堅決果斷，從不會知而不為，知道的就一定要做到。是以學習聖賢教誨要真幹、真落實。“硁硁然”，是形容石頭互相碰撞時發出的聲音，表示不改變的意思。就是矢志不渝、锲而不舍。“小人哉”，“小人”是從德行的意義上所講的小人，雖然沒幹大事，但是他能夠做到謹守道德仁義，這樣也不失為一個士人。

孔子講了三個層次的士人，即使是第三等的士人，也有堅持真理、锲而不舍的精神，還有知行合一的做法。即使不能夠兼善天下，至少也能獨善其身。這樣的人才夠“士”的資格、“士”的标準。