引言
中國傳統儒家哲學發展到宋代，積極吸收和借鑒佛教和道教的某些本體論哲學思想，發展成為道教，又稱新儒家，探索天、地、自然的原理。其中的哲學生态觀和生态倫理思想也得到了進一步發展。
一、天人合一
《正蒙·乾稱篇》記載：“乾稱父，坤稱母；予茲藐焉，乃混然中處。故天地之塞，吾其體；天地之帥，吾其性。”
在天人觀上，理學家張載明确提出了“天人合一”、“民胞物與”的思想。張載認為，“盈天地皆氣”，人與萬物都是陰陽之氣所生，人類隻是自然物中之一種。認為大自然造就了我的形體與精神，人類都是自己的同胞兄弟，而自然萬物都是自己的夥伴。這是一種包容宇宙、萬物一體的宏大的思想境界。
“以萬物本一，故一能合異；以其能合異，故謂之感；若非有異則無合。天性，乾坤、陰陽也，二端故有感，本一故能合。天地生萬物，所受雖不同，皆無須臾之不感，所謂性即天道也。”
從人與物和諧統一的的觀念中，可以推斷出人應該包容和熱愛事物，成人對事物寬容而不移，對事物有愛而不偏愛，天道自然。所謂“成年人”，是指有知識、有品德的人。在張載看來，“成人之道”應該與“天道”和諧一緻，符合實體規律，熱愛萬物。有道有理，天人合一，不可分離，天人本為二，不必說統一，“天人合一”是不需要論證的自然法則。
“天人合一”即是指人與萬物同質同源，天人之間有共同的規律和至理，天道與人道相通不二，人正是要追求與天地自然的協調一緻。王安石也在詩歌中說：“萬物餘一體，九州餘一家。”展現了鮮明的有機自然論思想。
二、天地人的互相依賴
對于人在天地之間的特異性以及人對其他生物應采取的态度，宋代理學家在繼承前人思想的基礎上作了進一步的闡發。天位在其上，位置在下面，人位于中央。沒有人就無法看到天地。這是對人的主體地位的肯定。因為人類具有靈性，是以是高于其他生物的。
《答餘方叔》記載：“天之生物，是雖其分之殊，而其理則未嘗不同，故人為最靈，而備有無常之情，禽獸則昏而不能備，草木枯槁又并與其知覺者而亡焉。”
宋代理學家繼承了荀子“人有氣有生有知亦且有義，故最為天下貴也。”這一思想，認為人是得天地間陰陽二氣之秀而最靈者，是其他自然物所比不上的。“唯人兼乎萬物，而為萬物之靈”，這就把人的能力及其在自然中的重要地位凸顯了出來。
宋代理學家認為，物乃為人而生，人依賴于自然物而生存，反過來，自然物則有賴于人的發現和利用而實作它的價值。這其實是一種人類中心主義的價值觀。
不過理學家們也認識到，人雖為至貴，但是鳥獸草木亦應受到人們的愛護。理學家程頤、程颢對于動物倫理思想作了頗多闡發：“天地之間，非獨人為至靈，自家心便是草木鳥獸之心也，但人受天地之中以生爾。”以己心體草木鳥獸之心，飽含着對動植物的“同情”。
“仁”即意味着養物而不傷物，從“仁”的理論出發，認為人應當珍惜、愛護自然界的所有生命。朱熹則從“萬物一理”的角度來闡述人對禽獸草木的“同情”，認為萬事萬物都有其存在的天然權利和合理性，人與萬物禀于同一種氣而生，因而人類對其他生實體應有着天生的憐惜之情，遵循自然規律，殺伐以時，不夭其生。
可見，理學家具有強烈的愛物之心，不忍殺生，甚至于連那些對人有害的生物也不忍殺害，展現出對天地間生命的高度敬畏和強烈的生态倫理精神。一概不傷生的生态理想雖然不盡符合自然科學的要義，不可能完全付諸實踐，卻仍然對宋代文人的人文精神和愛物情懷産生了很大影響。
三、靜觀得其變，造化亦有神
《皇極經世全書解·觀物内篇》記載：“夫是以謂之觀物者，非以目觀之也。非觀之以目而觀之以心也，非觀之以心而觀之以理也。”
宋代理學家們有一套觀實體論，展現出重萬物生意的生态觀。由于“究天人之際”的強烈興味與心理傾向，理學家們對自然萬物表現出濃厚的興趣和獨特的觀照方式。他們的“觀物”并非純粹地觀察自然物，而是往往在對外物的觀察中體悟宇宙間的至理。鸢飛魚躍的生機勃勃的世界，正展現着“生态”之最基本的特質。
《橫浦心傳錄》有記載說，程明道書窗前有茂盛的草覆徹，有人勸他鏟除，程明道說不行，要經常看到造物主心意，還設定了盆地，養了幾條小魚，當時看來，有人問他為什麼，他說：“我欲觀萬物自得意”。草和魚，人所共見，隻有明道與周敦頤見到一個同。草茂覆砌就說想常常看到造物主心意，盆池養魚就說想看萬物自得意，都有道氣象征！
理學家們從對萬物生機的觀察中，體悟到了大化流行的生生不已之道，這在他們看來是道德修養高的表現。
朱熹曾說，動物有血氣，是以能知道。植物雖然不能說了解，然而一般生機，也可以默默感覺。如果傷害了自己的，就枯槁憔悴，再不愉快，似乎也有人知道。曾經看過一般花樹，早晨的太陽照耀着的時候，欣欣向榮。有這生意，皮包不住，從迸出來。像枯枝老葉，就覺得憔悴，因為氣行已過了。
動植物皆有其生意，這本是由無形無言的造化所産生的，但在理學家那裡卻被描述為有意志的“天地之心”的産物，做天地就盎然生物的心，做人就溫和地愛護動物的心，這就是擁有四德俯攬整個穹宇的人、有天地之心的人，天地最大的德性是生，就以生物為基礎的，生物才是天地的心髒。
其實，天地本無意志，所謂的“天地之心”隻不過是古人對自然偉力的朦胧感覺和比喻說法。理學家的“靜觀”不僅僅是一種自然科學意義上的觀察或是體道悟道的一種方式，它還帶有深長的審美意味。
景觀總是包含着濃厚的宗教的、詩意的或審美的意義。因為“靜觀”是主體暫時摒除塵俗意念，靜心凝神于自然物的一種活動，它是非功利的、精神化的，因而更能夠洞見事物自在自得的天然本性，實作與自然物的精神交流，甚至将自身與觀照對象融合為一。
朱繼芳《閑觀》一詩中說到，他無聊的時候就看這世間萬物的造化，安靜至極，自己的心情也高興至極。這時候蝴蝶忽然飛來，但他的的心已經沒有競争。這是對以閑适心境靜觀體察萬物所達到的精神境界的詩化表達，靜極則人的本性自見，進而愉悅自适，心無所逐。
結語
宋代的哲學界開始轉向對人類與地球生态系統的嚴肅反思，在這種情況下，以人類為中心主義越來越受到質疑，人們開始關注自己周圍的世界，倡導 保護生态環境、愛護人類賴以生存的家園，甚至把倫理學擴充到動物和無機環境領域， 形成了生态倫理學思想。
參考文獻：
[1] 《正蒙》
[2] 《答餘方叔》
[3] 《皇極經世全書解》