第十三節 傳言之道
以言語去說服别人，其實是件難事。莊子在前面已經讨論過多次了，以道去服人也不是易事，因為對道的了解本來就有差别。老子在《道德經》第四十一章說：“上士聞道，勤而行之；中士聞道，若存若亡；下士聞道，大笑之，不笑不足以為道。”
葉公子高将使于齊，問于仲尼曰：“王使諸梁（即公子高）也甚重（給以垂任）。齊之待使者，蓋将甚敬而不急（但對方隻是虛與委蛇））。匹夫猶未可動也，而況諸侯（改變志意，與顔回想勸衛君同）乎！吾甚栗（恐懼）之。子常語諸梁也曰：‘凡事若小若大（無論大小），寡（都希望）不道（導）以歡成（皆大歡喜而成功）。
事若不成，則必有人道之患（與人交惡）；事若成，則必有陰陽之患（自身煩惱）。若成若不成而後無患者，唯有德者能之（存諸己者才能存諸人）。’吾食也執粗而不臧（善，揀），爨無欲清（不像孔子食不厭精脍不厭細）之人（自謙德不配位）。今吾朝受命（榮）而夕飲冰（危），我其内熱（不自信）與！吾未至乎事之情而既有陰陽之患矣！事若不成，必有人道之患，是兩（事未行而已經成兩患）也。為人臣者不足以任之（又不可推卸），子其有以語我來！”
仲尼曰：“天下有大戒（孔子常說三慎：齋，疾，戰）二：其一命（天命或際遇）也，其一義（合乎義，人義）也。子之愛親，命也，不可解（懈怠）于心；臣之事君，義也，無适而非君也，無所逃于天地之間。是之謂大戒。是以夫事其親者，不擇地而安之，孝之至也；夫事其君者，不擇事而安之，忠之盛也；自事其心者（忠孝皆本于直心），哀樂（也是陰陽人道之患）不易施乎前，知其不可奈何而安之若命，德之至也。為人臣子者，固有所不得已。行事之情而忘其身，何暇至于悅生而惡死（陰陽、人道之患的極緻）！夫子其行可矣！
此段基本還是孔子本意。與顔回去對付獨裁者不同，或許人事之患是過，陰陽之患則不及。孝悌忠信縣儒家的社會秩序主張。有子曰：”其為人也孝弟，而好犯上者，鮮矣；不好犯上，而好作亂者，未之有也。君子務本，本立而道生。孝弟也者，其為仁之本與！“
丘請複以所聞：凡交近則必相靡（互相磨合）以信，遠則必忠之以言（相勸以忠言）。言必或（有人）傳之。夫傳兩喜（讨好兩邊）兩怒（惹惱兩邊）之言，天下之難者也。夫兩喜必多溢美之言，兩怒必多溢惡之言。凡溢之類妄，妄則其信之也莫（無人相信），莫則傳言者殃。故法言（可法之言）曰：‘傳其常情（循人之常情），無傳其溢言，則幾乎全。’且以巧鬥力者，始乎陽（占先），常卒乎陰（失勢），泰至（過分）則多奇巧（智詐疊出）；以禮飲酒者，始乎治，常卒乎亂，泰至則多奇樂（禮不足以制常情）。凡事亦然，始乎諒（小小的誠意），常卒乎鄙（愈往下流）；其作始也簡，其将畢也必巨（事情越來越複雜，如鬥力而奇巧、飲灑而奇樂）。
正面的意思是告訴公子高應該公忠體國直道而行不以私心求悅求成。這一節的意思不太象莊子的理路，過于世故，沒有脫塵之想。
言者，風波也（言之不定）；行者，實喪也（行則無實）。夫風波易以（緻）動，實喪易以危。故忿設（出乎憤怒的行為）無由（往往毫無理由），巧言（出于巧辯的言語）偏辭（往往偏頗詭詐）。獸死不擇音，氣息勃然（情忿）于是并生心厲（惡意）。剋核（嚴苛要求）太至，則必有不肖之心（似乎相應卻往往逆反）應之而不知其然（不問應當如何，凡人常情，如獸生心厲而亂）也。
苟為不知其然也，孰知其所終（亂則無終）！故法言曰：‘無遷令（改變王命），無勸成（必求其成）。過度（超過了本來的要求）益（則溢）也。’遷令勸成殆（害）事。美成在久（好事多磨），惡成不及改（壞事刹那即成），可不慎與（不可遷令以求成，另參見《養生主》：“為惡無近刑。緣督以為經，可以保身，可以全生，可以養親，可以盡年”）！且夫乘物（器）以遊心（道），托（假托）不得已以養中（中立，中和），至矣。何作為報也！莫若（你）為緻命（倒裝句），此其難者（能不緻命就萬幸，何以圖報）？”
使者，本傳言之使者，可是兩造的态度不一緻，讓使者為難，故公子高有人道之患和陰陽之患的擔憂，因為語言而至于緻命，實在是不可承受之重。戰國亂人間世，百姓難以活命，貴如公卿者也難以全身，故“天下有道，聖人成焉：天下無道，聖人生焉。方今之時，僅免刑焉。福輕乎羽，莫之知載。禍重乎地，莫之知避”。