中醫中藥在中國古老的大地上已經運用了幾千年的曆史，經過幾千年的臨床實踐，證明了中國的中醫中藥無論是在治病上、在防病上，還是在養生上，都是确鑿有效可行的。
在西醫未傳入中國之前，我們的祖祖輩輩都用中醫中藥來治療疾病，挽救了無數人的生命。中醫對疾病的治療是宏觀的、全面的。中醫，即相對西醫而言。在西方醫學沒有流入中國以前，中醫基本不叫中醫這個名字，而是有獨特且内涵豐富的稱謂。
中醫理論來源于對醫療經驗的總結及中國古代的陰陽五行思想。其内容包括精氣學說、陰陽五行學說、氣血津液、藏象、經絡、體質、病因、發病、病機、治則、養生等。早在兩千多年前，中醫專著《黃帝内經》問世，奠定了中醫學的基礎。時至今日，中國傳統醫學相關的理論、診斷法、治療方法等，均可在此書中找到根源。
中醫學理論體系是經過長期的臨床實踐，在唯物論和辯證法思想指導下逐漸形成的，它來源于實踐，反過來又指導實踐。通過對現象的分析，以探求其内在機理。是以，中醫學這一獨特的理論體系有兩個基本特點，一是整體觀念，二是辨證論治。中醫的基礎理論是對人體生命活動和疾病變化規律的理論概括，它主要包括陰陽、五行、氣血津液、髒象、經絡、運氣等學說，以及病因、病機、診法、辨證、治則治法、預防、養生等内容。
陰陽是宇宙中互相關聯的事物或現象對立雙方屬性的概括。最初是指日光的向背，向日光為陽，背日光為陰。陰陽的互動作用包括：陰陽交感、對立制約、互根互用、消長平衡、互相轉化。
陰陽學說是中國古代哲學範疇。鄧氏的現代陰陽是“對立統一”或“沖突關系”的一種劃分或細分，兩者是種屬關系。對立統一規律是“陰陽”的上位屬概念，陰陽則是對立統一的兩個下位種概念。說陰陽那我們必須要說一下代表陰陽的“太極圖”《太極圖》是象數和義理結合的表達，也是對宇宙萬物和人類社會最簡明的表達，因而也最能代表中國固有的整體性的思維方式。《太極圖》各層的圓形，表達的是宇宙萬物為一個整體，完整無缺。儒家哲學上的“無極-太極”一進制論，對應着儒家曆史學上的“《春秋》大一統”。
太極圖起源于古人立杆測日影的實踐中，是古人研究太陽運動規律的成果。古人注意到冷熱往複變化與太陽的運動有關，以太陽在地上的投影規律，來研究探索太陽的運動規律對天地萬物的影響關系。
《周髀算經》中記載有一年二十四節氣中所測的日影資料；
夏至→秋分→冬至：
夏至：晷長一尺六寸；
小暑：二尺五寸九分小分一；
大暑：三尺五寸八分小分二；
立秋：四尺五寸七分小分三；
處暑：五尺五寸六分小分四；
白露：六尺五寸五分小分五；
秋分：七尺五寸五分；
寒露：八尺五寸四分小分一；
霜降：九尺五寸三分小分二；
立冬：丈五寸二分小分三；
小雪：丈一尺五寸一分小分四；
大雪：丈二尺五寸小分五；
冬至：丈三尺五寸。
冬至→春分→夏至：
冬至：丈三尺五寸；
小寒：丈二尺五寸小分五；
大寒：丈一尺五寸一分小分四；
立春：丈五寸二分小分三；
雨水：九尺五寸三分小分二；
驚蟄：八尺五寸四分小分一；
春分：七尺五寸五分；
清明：六尺五寸五分小分五；
谷雨：五尺五寸六分小分四；
立夏：四尺五寸七分小分三；
小滿：三尺五寸八分小分二；
芒種：二尺五寸九分小分一；
夏至：一尺六寸。
在不具備精确測量儀器的先秦時期，其尺度隻能是基本的估測。假設以一尺六寸記為2，作為機關長，并按四舍五入處理，而在北回歸線上夏至立竿是無影的，故都減去夏至影長一尺六寸；根據這些晷數制圖，其中太陽由南往北移的春夏二季的投影為陽儀，分春、夏二象（由南回歸線經赤道移動到北回歸線）；太陽由北往南移的秋冬二季的投影為陰儀，分秋、冬二象（由北回歸線經赤道移動到南回歸線）。這樣，太極生兩儀，則可獲得原始實測太極圖。
需要重點提一下的是，黃道赤道有一個交角，而正是因為有了這個交角才形成了春夏秋冬四季，這個交角在太極圖上也清晰地顯示出來，實際就是我們這個兩條太極圖的尾巴，角度就是23.26度。可見太極圖是多麼科學的圖形，中醫是多麼的嚴謹和科學！太極圖也跟河圖洛書一樣，是一個三維立體的球體，二維投影以後變成平面我們看到的樣子。
陰陽，從辭源上來講，就是跟日光有關。
萬物生長靠太陽，地球上的生命活動，離不開陽光的照射。若沒有了陽光，那就是永久的寒冷和黑暗，陰、陽爻作為卦爻符号模型中最基本的符号，刻畫陽光的照射，可謂與生俱來的專長。中國地處北半球，地球自轉，同時圍着太陽公轉。但地球自轉的軸線并不垂直于它的公轉軌道面，他是傾斜的，成23度26分的傾角，即赤道圈跟黃道圈之間有那麼一個黃赤交角，這個交角正是産生二至、二分的原因。太陽正照北回歸線時，則為夏至。
中醫學看問題采用的是一個動态的時空觀，即将任何一個人或事物都納入一個特定的時間和空間之中，萬事萬物都處于一個周而複始的運動變化之中，對于某一個體而言，其具有唯一性，同時其所對應的任何一個時間點亦是唯一的，因而其所定位的時空點則是唯一的。但對事物發展的整個過程而言則是循環往複的，即萬事萬物都有一個存在和消亡的過程。因而我們能夠通過對整個事物發展過程的影響來發現其特定的規律，并以此為規律指導當下的活動；事物的循環往複，無處不在，如佛家之輪回，道教提出：人之生也，氣之聚也，聚則為生，散則為死。中醫則是采用這種哲學的思維體系，将人都放在一個時空裡觀察狀态，進而使其趨于平衡。
世界是由物質構成的，中醫認為萬事萬物都是由精氣構成，精氣是不斷運動變化的。陰陽為萬物存在的一個狀态，五行則是對事物屬性的概括，且陰陽、五行都處于一個不斷運動變化的過程，且其變化有一定的内在規律可循，中醫通過對自然和社會的觀察，總結其規律進而指導臨床。事物皆有其運作的軌迹，大則宇宙是一個輪回，地球繞太陽一周為一年，分為春夏秋冬，四季分明；自轉一周為日，而晝夜分明，人體要經曆生長壯老已，每個階段都有其不同特點，就人體自身而言，氣血的運作、髒腑功能的特性，根據時間特點，中醫的子午流注，則是對氣血流注時間的概括，因而中醫的時間療法也是時空觀的一個重要展現。
中醫的辨證論治則是對時空觀最好的利用，也是人類智慧的結晶，即以動态的、發展的、變化的眼光看問題，在運動變化中把握疾病的發展，事物雖然是運動變化的，然在其一定階段有其相對恒定的特性，即事物在某一階段相對恒定性，這也是人之是以能把握事物特性的前提。如果将人的一生分為各個階段，兒童時期則應肝木之朝氣，青年應火之熱烈，中年應土之敦厚，中老年應秋之清肅，老年應冬之寒涼；小兒體秉少陽，其性類木，以升發條達用事，少陽者為陽之初升，稚嫩的不足，性惡苦寒；肝喜調達，郁則為害。肝木由腎水所化生，木象應春，主生長，木之生長必由腎水以榮養，就人體而言，五髒之中腎髒即生殖功能發育較晚，腎無實證，皆通過肝木瀉于外，以促人體生長之機，正如我們日常所見，學齡期兒童記憶力較好，青春期常叛逆而躁動，記憶次之，中年記憶更次之。小兒腎精未散，精聚而神會于腦，神聰目明，青春期精氣欲瀉而不得洩，故而躁動，中年精氣施洩，故而頭空而腦鳴，小兒的身高增長也是在早期及青春期，亦與腎精的施洩有關，陽主升，陽氣足則可榮于腦，故腦髓發育迅速，腎在下，腦在上，精虧于下，陽行于上，為上實而下虛之體，總體而言陽氣并不足，故陽亢于上，氣郁于中，精虛于下，此兒科之基本病理特點，于下當滋之補之，于中則疏之通之，于上則收之斂之，用藥宜甘潤酸斂而不宜苦寒直折，生而勿殺，賞而勿罰，此為治療兒科疾病之正道。