从公元 1 世纪的一小部分犹太教兴起，早期基督教吸收了希腊-罗马世界的许多共同的宗教、文化和知识传统。在西方文化的传统史上，基督教在罗马帝国的出现被称为“基督教的胜利”。这是指基督教信仰战胜了异教的所谓错误信仰和做法。然而，重要的是要认识到基督教不是在真空中产生的。
根源于第二圣殿犹太教
犹太人声称有一个古老的传统，包括日常生活的法律规范（摩西律法）以及他们的神通过先知的启示。犹太人虽然承认宇宙中的各种力量，但与他们的邻居不同，他们只向他们的一位神耶和华献祭（祭祀）。在经历了公元前 722 年亚述人和公元前 587 年巴比伦人的几次全国性失败之后，他们的先知声称上帝最终会恢复以色列从前的独立。在这些“最后的日子”（末世在希腊），神将指定大卫的子孙，一个“受膏者”（弥赛亚在希伯来文，或克里斯托在希腊语中），他将带领义人对抗以色列的敌人。然后上帝会建立一个新的伊甸园，后来被称为“上帝的国度”。
在对希腊统治的短暂叛乱（公元前 167 年的马加比起义）之后，加利利和犹地亚被罗马征服（公元前 63 年）。到公元 1 世纪，许多弥赛亚人物召集犹太人呼求上帝帮助他们推翻霸主。这些人物大多因煽动暴民违反法律和秩序而被罗马杀害。公元 66 年，一群被称为狂热者的犹太人说服该国反抗罗马，最终耶路撒冷及其圣殿被毁（公元 70 年）。
从所有的证据来看，拿撒勒人耶稣是末世传道人，或者是末世先知，宣告神的国迫在眉睫。他被罗马钉死（公元 26-36 年之间），可能是因为在逾越节期间煽动群众。钉十字架是罗马对叛乱者和叛徒的惩罚。宣讲罗马以外的王国是颠覆性的。在他死后不久，他的门徒声称他已经从死里复活。不管这种经历是什么，它激励他们去传教或传播上帝的国即将来临的“好消息”（“福音”）。
耶稣的追随者首先将这个信息带到了罗马帝国东部的犹太会堂社区。许多犹太人不相信耶稣是预期的弥赛亚，但令这些使徒（使者）惊讶的是，外邦人（异教徒）想加入这一运动。这一意外事件引发了包容性问题：这些异教徒是否应该首先成为犹太人，包括割礼、饮食法和遵守安息日？在耶路撒冷的一次会议上（大约公元 49 年，使徒委员会），决定异教徒可以加入而不成为犹太人。然而，他们必须遵守一些犹太原则，例如从肉中吸血、性道德和停止一切偶像崇拜（使徒行传 15）。到 1 世纪末，这些外邦基督徒主宰了Christianoi（“基督的追随者”）。
法利赛人保罗是其中许多社区的创始人。他声称耶稣在异象中告诉他要成为“外邦人的使徒”。耶稣现在在天堂，但很快就会回来。这个概念被称为parousia（或“第二次显现”），它使国度没有在耶稣生前出现的问题合理化；先知所宣告的将在他回来时应验。那时，当前的社会（及其社会习俗和阶级区别）将发生变化。
犹太人可以承认将耶稣升天作为对殉道者之死的奖赏，但将耶稣置于与上帝同等的地位在犹太人和基督徒之间造成了障碍。
由于相信耶稣现在在天堂，基督成为崇拜的对象。保罗声称基督在创造时就在场，在他面前“无不屈膝”（腓 2）。在约翰四福音中，基督被确定为逻各斯的哲学原则，或成为肉身的宇宙的理性原则（道成肉身的教义）。我们几乎没有关于早期基督徒如何敬拜基督的信息。古代世界的崇拜包括祭祀。对于犹太人（然后是基督徒）来说，随着公元 70 年他们的圣殿被毁，这个元素被移除了。与此同时，前异教徒基督徒停止了本土邪教的传统献祭。
在使徒行传中，我们有彼得和约翰“奉耶稣的名”医治人的故事。有洗礼、赞美诗和向基督祈祷的入会仪式，还有一顿被称为最后的晚餐，这是对耶稣最后教导的纪念。基督徒称耶稣为“主”，这也是犹太人对上帝的称呼。犹太人可以承认将耶稣升天作为对殉道者之死的奖赏，但将耶稣置于与上帝同等的地位在犹太人和基督徒之间造成了障碍。
基督教的传播
在希腊罗马文化中，人们从祖先那里获得了种族认同；你真的出生在你的习俗和信仰中。皈依（从一种宗教世界观转变为另一种宗教世界观）并不常见，因为您的宗教已根深蒂固。基督教教导说，祖先和血统不再相关。根据保罗的说法，在基督里的信心（pistis，“忠诚”）是得救所需要的全部。这种新想法导致宗教运动不再局限于地理区域或族群。基督教成为所有人都可以使用的便携式宗教。
拯救的想法是另一项创新。犹太人将救恩表述为以色列民族的复兴。异教徒没有类似的概念，但有些人确实担心他们在来世的存在。保罗写道，基督的死是一种牺牲，消除了对亚当罪的惩罚，即死亡（赎罪的教义）。对于第一代基督徒来说，肉体死亡不再是现实；当基督再来时，他们会变成“灵体”（林前 15）。随着时间的流逝，基督没有回来，基督徒接受了身体的死亡，但得到了天堂的奖赏。
基督教与希腊化时期流行的神秘教派（如得墨忒耳和狄俄尼索斯）共享一些元素。这些邪教需要发起并提供有关改善今生生活以及顺利过渡到美好来世的秘密信息。谜团还利用了垂死和崛起之神的概念。
基督教并没有像之前所说的那样“像野火一样”在一夜之间传播开来。同修花了三年时间学习基督教教义，然后洗礼，洗礼通常在复活节这一天举行。入会者赤身裸体表示拒绝他们以前的生活，淹没在水中，然后穿上新的长袍作为“重生”的标志。成人洗礼是常态，直到大约公元 4 世纪和 5 世纪，由于婴儿死亡率高，婴儿洗礼成为常态。
等级制度，独身主义和修道主义
基督教确实广泛传播，小社区远至英国和撒哈拉以南非洲。然而，没有像梵蒂冈这样的中央权威来验证各种信仰和实践。整个帝国存在着众多不同的团体。主教们相互交流，他们的信件经常表现出充满敌意的辩论。
基督徒采用了希腊的政治集会制度（希腊语中的ecclesia，英语中的“church”）和罗马的一个省（教区）一部分的监督者（主教）制度。在公元 1 世纪，主教被选为行政领导人。主教办公室的创新发生在公元 1 世纪和 2 世纪之间的某个时间。主教现在有能力通过圣灵的拥有来赦免罪恶。执事最初被选为分发慈善的助手，最终成为牧师。
教父们表达了对异教对身体的态度的蔑视，这种态度受到了被称为禁欲主义的类似哲学观点的影响。
异教世界观包括生育力（作物、畜群和人）对生存的重要性。性交被认为是必要的、自然的和愉快的，对神灵和人类来说都是如此。教父们表达了对这些对身体的态度的蔑视，这些态度受到了被称为禁欲主义的类似哲学观点的影响。教会领袖提倡独身（不结婚）和贞洁（不发生性关系）作为担任主教和其他领导职位的必要条件。
在领导层之外，基督徒被鼓励结婚，承认圣经的命令“要多结果子”。然而，性交仅限于生育的唯一目的。当妻子不育时，性交是对欲望的让步，现在被视为一种罪恶，只有性不道德的异教徒才会沉迷于这种行为。
当安东尼在埃及（公元 251-356 年）背弃社会并住在沙漠中的一个洞穴中时，他达到了基督教禁欲主义的高度。其他人紧随其后，被称为沙漠之父。他们最终一起被安置在修道院里，并提供了一个额外的神职人员，其中受过教育的人复制和插图了基督教手稿。
迫害与殉难
按照传统，尼禄皇帝（公元 54-68 年）是第一位迫害基督徒的罗马官员。罗马历史学家塔西佗（公元 56-120 年）声称，尼禄将公元 64 年的罗马大火归咎于基督徒，尽管他不是事件的见证人。尽管如此，这个故事已经融入了基督教的早期历史。如果尼禄确实处决了基督徒，这在当时还不是罗马的官方政策。
迫害基督徒的决定很可能始于图密善统治时期（公元 83-96 年）。耗尽的国库促使图密善在两个方面采取行动：他强制征收犹太圣殿税，并强制要求在皇家圣殿进行礼拜。在他们的圣殿被毁之后，图密善的父亲维斯帕先（公元 69-79 年）命令犹太人继续缴纳圣殿税，现在将其作为战争赔款送到罗马，但显然，直到图密善统治时期，没有人执行这一点. 在寻找犹太人中的逃税者时，他的官员意识到另一个崇拜同一神但不是犹太人的群体，因此不对税收负责。
帝国崇拜始于凯撒死后（公元前 44 年）的神化。普通民众声称凯撒现在是“众神之中”。屋大维创造了既纪念凯撒又纪念皇室的帝王庙宇。帝国邪教起到宣传作用，并从出售神职人员中获得资金。图密善坚持被称为“主和上帝”，并命令每个人都参与他的邪教。朱利叶斯·凯撒( Julius Caesar)授予犹太人免于传统邪教的权利，作为对他的犹太雇佣兵的奖励。然而，基督徒并没有这张“出狱免费卡”。
基督徒被指控犯有无神论罪。他们拒绝通过祭祀来安抚神明，被视为对帝国繁荣的威胁，相当于叛国罪。基督徒在竞技场被处决，经常被狮子咬伤和吃掉。狮子和其他野生动物被经过专门训练的动物猎人 ( bestiarii )用于捕猎游戏。利用这些动物作为国家的刽子手很方便。
基督徒从犹太教借用殉难的概念，任何为信仰而死的人都会立即被带到上帝面前。因此，殉道对基督徒来说变得非常有吸引力，许多故事讲述了他们在面对死亡时的勇敢和信念。这种奉献是对信仰的宣传。
尽管有基督教传统（和好莱坞），但直到公元 3 世纪下半叶和公元 4 世纪初，迫害才成为帝国范围内法令的主题。也没有成千上万的受害者。300 年来，我们有记录表明迫害的零星性质取决于情况。每当有危机（外国入侵、饥荒、瘟疫）时，基督徒就会成为激怒众神的替罪羊。在这两者之间，罗马人在很大程度上让基督徒独自一人。
正统与异端
异教世界接受了对诸神的多元化方法，强调正确的仪式而不是对教义的任何共识。公元 2 世纪的教父们用正统的概念发展了一种创新，或者说只有一个“正确的信仰”。这与其极端对立的异端（希腊语，airesis或“选择”，如对特定哲学的选择）相匹配。
在“诺斯替派”这个总称下，一些基督徒对宇宙和基督的救恩提出了不同的看法（来自希腊语，gnosis，“知识”）。对于许多诺斯替教徒来说，物质宇宙中的所有物质都是邪恶的，包括人体。基督并没有以身体的形式显现，因此，被钉十字架和复活对于救恩来说并不重要。相反，基督仅以人的形式出现（Docetism），以揭示人类包含被困在身体中的上帝的神圣火花。耶稣的教导提供了释放这个火花并帮助它回到源头的钥匙。
反面文学:脱离犹太教的身份
公元 2 世纪出现了一种特定类型的文学，针对犹太人和犹太教，恰逢对基督徒的迫害加剧。基督徒声称他们应该有从国家邪教作为犹太人同样的豁免，因为基督徒VERUS以色列，“真正的以色列。” 基督教通过寓言对犹太圣经的解释表明，无论上帝出现在圣经中的何处，它实际上都是先存在形式的基督。基督徒声称圣经是他们自己的，“新约”现在取代了旧约。该adversos文学促成了一种基督教身份，现在在实践中与犹太教分离和不同，但具有古老的传统，这将使他们受到尊重。这些论文在当时是极具争议性的、恶意的，并且充满了针对对手的标准辞藻。不幸的是，这些论点中有许多成为后来在中世纪及以后对犹太人的指控的基础。
君士坦丁的皈依
到公元 300 年，戴克里先皇帝（公元 284-305 年）将罗马帝国组织成东方和西方。当他于公元 306 年去世时，各种共同统治者争相恢复一人统治。在西方，这场战斗发生在马克森提乌斯（公元 306-312 年）和君士坦丁一世（公元 306-337 年）之间。康斯坦丁后来讲述了这个故事，在战斗的前一天晚上（在罗马的米尔维安桥），他看到天空中有一个标志（chi和rho，基督的前两个字母，或者一个十字架），并听到一个声音命令“in hoc signo vinces”（“在这个星座中征服”）。君士坦丁声称他在基督教神的支持下赢得了这场战斗。
公元 313 年，与幸存的东方统治者李锡尼 (Licinius) 一起颁布了米兰敕令，赋予基督教合法集会的权利，而无需担心被捕或迫害。基督教现在加入了数百个其他异教邪教，尽管君士坦丁通过免税和建立教堂的资金来支持基督徒。
基督教帝国
君士坦丁对统一帝国和教会都感兴趣。他采纳了教父的教义作为基督教信仰的核心。然而，一位亚历山大长老的有争议的教导之后，埃及的阿里乌斯，引起了整个帝国的骚乱。根据阿里乌斯的说法，如果上帝创造了宇宙中的一切，那么基督就是一个受造物，因此从属于上帝。公元 325 年，君士坦丁邀请主教们参加在尼西亚举行的会议，以定义上帝与基督之间的关系。结果就是尼西亚信经，这是一份所有基督徒都必须宣誓的信条清单。上帝和基督“本质相同”，都参与创造，因此保持一神论；神是一，有三种显现。以上帝的圣灵作为神性在地球上的体现，这一教义被称为三位一体。挑战这些信仰的基督徒被视为异端，现在等同于叛国罪。他们的不从众威胁到了现在的基督教皇帝和帝国的繁荣。
公元381年，狄奥多西一世颁布法令，禁止除基督教外的所有邪教。在公元 390 年代，他下令停止举办献给古代诸神的奥运会，并关闭异教神殿和寺庙。其中一些建筑物被毁坏，但其他建筑物被改造成基督教教堂。
到了公元4世纪CE，基督徒殉道结合与城镇和赞助人神/女神的希腊罗马概念的犹太概念的城市。基督徒殉道者现在被理解为与天堂中的中保类似的地位。到他们的坟墓朝圣的做法变成了“对圣徒的崇拜”。
当君士坦丁在公元 330 年将首都迁至君士坦丁堡时，这造成了西方领导权的暂时空白。到公元 5 世纪，罗马主教也吸收了世俗的领导权，现在的头衔是“教皇”。在东方帝国（拜占庭），皇帝一直是国家元首和教会首脑，直到公元 1453 年土耳其人征服君士坦丁堡（伊斯坦布尔）。
基督教为什么成功？君士坦丁的皈依无疑为异教徒提供了接受新宗教的实际理由。然而，在引入创新的同时，基督教仍然吸收了希腊罗马文化中的许多共同元素，这无疑有助于将个人从一种世界观转变为另一种世界观。
参考书目
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