庄子在齐物论里.有『丧我』之议.并以无我应无穷.在于破除我见.因任自然.与造物者浑然同体.始可物我无间.和大自然泯合为一。虽然宇宙万物.以不同形相禅.依旧可以得其环中.以应无穷。
纯然虚静无我.则这无我之『我』必产生大智慧。以虚制实.以静制动.以无我之我作无用之用.这是庄子最高的艺术境界.也是庄子的人生境界。
庄子的理论.大抵都是从实现中见虚象.往往令人有窅然空然之感.但这视之而不见.听之而不闻.搏之而不得的虚像.
庄子多用寓言比喻.或用具象表达。在庄子内心的体验里.这『无我』之『我』就仿佛他在『养生生』里所说的：
『指穷于为薪.火传也，不知其尽也』
以柴薪作火.柴薪已尽.而火却在燃烧.且传之无穷。形体虽物化.宇宙的大生命却永远无穷。实际上这并非凭空冥想谈玄.而是内心自证工夫.对本体的一种顿悟而已。
圭峰宗秘曾把禅分为五种：谓带异计欣上厌下而修者，是外道禅。正信因果，亦以欣厌而修者，是凡夫禅。悟我空，偏真之理而修者，是小乘禅。悟我法二空，所显真理而修者，是大乘禅。若顿悟自心本来清净，原无烦恼，无漏智性本自具足，此心即佛必竟无异，依此而修者，是最上乘禅，一名如来清净禅，亦名一行三昧，亦名真如三昧。此是一切三昧之根本，若能念念修习，自然渐得百千三昧。达摩门下展转相传者，是此禅也。
可见禅之一字，原非禅宗所专有，只因其他各宗的禅，都偏于禅定，这是传统佛学的一种修持。而禅宗却把这个禅字，用在特殊的一面，超越了传统的范围。这特殊的一面，就是禅和道的结合，成为禅道。这个禅道，着重于心的「本来清静，元无烦恼」和老子清静无为之道正好相通。所以自禅和道结合后，也就等于把吸针插入了中国思想的脉管里，吸取生命的血浆。此后禅宗的禅，已不在限定于禅定修持，而是自有其道体了。
这个道体，就是自然。
贯注在禅学思想里的自然，有两层意义：一是指本来面目，一是指平常心。前者相当于老子所谓「婴儿之未孩」，这是截断众流的绝对生命；后者相当于老子所谓「愚人之心」，这是随波逐流的任运而行。
弱者，道之用
老子整个变道精神，就在于一个「弱」字。
老子所谓用弱，并非要我们真正变得衰弱无能，而是因为一般人的心里都是好强的。这个强，实际上已包含了「物极必反」的危险因子；所以老子要我们重视这个强之「反」 --- 弱。透过了弱，再「返」于常道之真强。
老子用弱的真意：
知足常乐：名与身孰亲?身与货孰多......
不露锋芒：持而盈之，不如其已………
把握枢机：其安易持，其未兆易谋......
曲成之道：曲则全，枉则直..............
「知其不可为而为之」的不计功利，不论成败，是民族道德的力行实践精神。
「朝闻道，，夕死可矣!」和「志士仁人，杀身成仁」，是为求真理而勇于牺牲的气度。
「泰而不骄，刚毅木讷」和「饭疏食，饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣!」是个人克己修身，自觉反省功夫。
「富与贵，是人之所欲也，不以其道得之，不处也」和「不义而富且贵，于我如浮云」是读书人高洁的节操，空灵高远的人格。
以上四种精神，是人生事业修身处世的基本修养，也是数千年以来堂堂中国人的思想、境界、心灵和风格。
老子思想在战国时代便大为流行，由于他所谈的都是些应变的道理，非常适用于当时七国争雄，勾心斗智的局面，所以最先把老子思想运之于权术的是兵家和纵横家。江瑔曾说：
道家沉机观变，最精于谋，若施于战阵之间，天下遂莫与敌。
王应麟也说：
老子日：「将欲翕之，必固张之， 将欲夺之，必固予之」，此阴谋之言也，范蠡用之以取吴，张良本之以灭项，而言兵者尚焉。
由此可见，兵家和纵横家的运用老子之术，也是出于情势之所逼。不过这两者只是过渡时期的产物，后来又都归入了法家。
至于法家，和老子思想的关系本很密切，因此运用了老子之术也比较深入。譬如韩非曾著〈解老〉、〈喻老〉两篇，对于老子思想的阐述，自有其独到的见解。尤其他那种「去甚去泰，身乃无害」，「虚而待之，彼自以之」的政术，更是有得于老子的变通。虽然他这种政术因李斯的阻碍，未能为秦始皇所接受；但到了汉初，却赢得了文景及萧曹等君臣的赏识，完全搬上政治舞台，形成了所谓黄老之治。