君子不是器具，做人貴在不小器，學養要貫通，氣度要寬廣，胸中要滿懷使命感
子曰：“君子不器。”——《論語》為政篇之十二
孔子說：“君子不是器具。”
“器”是有特定用途的器具，如容器可以放東西，機器可以加工材料，斧能砍削，犁能耕田，車在路上跑，船在水中行，等等，各有各的用途，但互相之間并不能通用。
人的才藝與器具相類似，各有專用。但孔子認為“君子不器”，君子不能像器具那樣，僅僅隻有某一種用處，而應該無所不通，無處不可用。在孔子那個時代，知識範圍相對狹窄，君子要求成為博學多聞的通才，而不能滿足于一技之長。單單局限于某一專長，就有點類似于專家了。
其實所謂專家，強調的也還是金字塔形的知識結構，基礎知識要廣泛紮實，專業知識要精深獨到，既要站在本領域的前沿，又能夠從其他領域去學習借鑒。如果不知會通，再加上性格執拗，那麼這樣的專家真就成為“磚家”了。以上是從學養才質上來了解“君子不器”，是為其一。
作為器具之一的容器，還有大小之分，俗稱器量。但有形即有度，有度必滿盈，器量再大，能容得下高山大川嗎？不能。器隻是器，再大也脫不了還是小器。而孔子心目中的君子，胸中裝有山川河流、日月星辰，登高能通瞻全局，擡頭能仰望星空，上下求索，在所不辭。是以，君子貴在不器。這裡是從氣度品質上來展現“君子不器”，是為其二。
“君子不器”，在當代社會仍具有現實意義。面對社會分工合作的客觀環境，“器”已成為專業化的象征，但人要時刻提醒自己，不要被異化為某種特定的工具。這就又要上升到哲學高度來闡釋了。《易傳·系辭上》說：“形而上者謂之道，形而下者謂之器。”所謂“形而上者”就是自然規律的變化過程，是無形的，稱為形而上；而器用之物是有形的，稱為形而下。
老子說過“見素抱樸”（《道德經·第十九章》），“樸散則為器”（《道德經·第二十八章》）。樸是本真的東西，世界的本源，即老子所謂的“道”。“見素抱樸”就是要守住本真，但守不住，散了，就散為“器”，異化為一種人形工具了。君子人格獨立的價值，展現在他緻力于道，也就是對真理的堅定追求，而不能醉心于眼前實用的、功利的東西。
“君子不器”，就是要心懷使命感。即使每天像螺絲釘一樣固定在某一專業崗位上工作，看起來是被專業化成“器”了，但隻要心中裝着理想信念，具有胸懷天下的使命感，無論大事小事，都能腳踏實地，盡力而為，那就是“不器”。這是從理想人格上來體認“君子不器”，是為其三。
本章這個成語挺有趣的：
君子不器