君子不是器具，做人贵在不小器，学养要贯通，气度要宽广，胸中要满怀使命感
子曰：“君子不器。”——《论语》为政篇之十二
孔子说：“君子不是器具。”
“器”是有特定用途的器具，如容器可以放东西，机器可以加工材料，斧能砍削，犁能耕田，车在路上跑，船在水中行，等等，各有各的用途，但相互之间并不能通用。
人的才艺与器具相类似，各有专用。但孔子认为“君子不器”，君子不能像器具那样，仅仅只有某一种用处，而应该无所不通，无处不可用。在孔子那个时代，知识范围相对狭窄，君子要求成为博学多闻的通才，而不能满足于一技之长。单单局限于某一专长，就有点类似于专家了。
其实所谓专家，强调的也还是金字塔形的知识结构，基础知识要广泛扎实，专业知识要精深独到，既要站在本领域的前沿，又能够从其他领域去学习借鉴。如果不知会通，再加上性格执拗，那么这样的专家真就成为“砖家”了。以上是从学养才质上来理解“君子不器”，是为其一。
作为器具之一的容器，还有大小之分，俗称器量。但有形即有度，有度必满盈，器量再大，能容得下高山大川吗？不能。器只是器，再大也脱不了还是小器。而孔子心目中的君子，胸中装有山川河流、日月星辰，登高能通瞻全局，抬头能仰望星空，上下求索，在所不辞。所以，君子贵在不器。这里是从气度品质上来体现“君子不器”，是为其二。
“君子不器”，在当代社会仍具有现实意义。面对社会分工合作的客观环境，“器”已成为专业化的象征，但人要时刻提醒自己，不要被异化为某种特定的工具。这就又要上升到哲学高度来阐释了。《易传·系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。”所谓“形而上者”就是自然规律的变化过程，是无形的，称为形而上；而器用之物是有形的，称为形而下。
老子说过“见素抱朴”（《道德经·第十九章》），“朴散则为器”（《道德经·第二十八章》）。朴是本真的东西，世界的本源，即老子所谓的“道”。“见素抱朴”就是要守住本真，但守不住，散了，就散为“器”，异化为一种人形工具了。君子人格独立的价值，体现在他致力于道，也就是对真理的坚定追求，而不能醉心于眼前实用的、功利的东西。
“君子不器”，就是要心怀使命感。即使每天像螺丝钉一样固定在某一专业岗位上工作，看起来是被专业化成“器”了，但只要心中装着理想信念，具有胸怀天下的使命感，无论大事小事，都能脚踏实地，尽力而为，那就是“不器”。这是从理想人格上来体认“君子不器”，是为其三。
本章这个成语挺有趣的：
君子不器