《我在三国大秀肌肉》121
治人事天，莫若啬。夫为啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克；无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久；是谓深根固柢，长生久视之道。
治理百姓、养护身心，没有比爱惜精力更为重要的了。爱惜精力，万事才能早做准备。早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克。没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量。具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。这就是国家深根固柢，长生久视的道理。
治人事天莫若啬，语出《道德经》第五十九章。强调治理百姓和养护身心的重要性。
治人事天莫若啬。
没有比爱惜精神更为重要的了。
没有比农业生产更为重要的了。
老子《道德经》第五十九章 ：“治人事天①，莫若啬②。夫唯啬，是谓早服③；早服谓之重积德④；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母⑤，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道⑥。”
一译：治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深柢固，符合长久维持之道。
二译：个人修养和治理天下，没有比农业生产更为重要的了。而农业生产，取决于早期耕作。不断地积德就好比早期耕作。不断地积德，就能够克服治人事天中的重重困难和风险，以为天下正。没有不能克服的困难，没有不能化解的风险，于是，就可以保持福不向祸转化，保证治人事天没有终极。治人事天没有终极，因而可以有安定和谐康乐的国家。有重积德作“国之母”，国家可以长久生存，长久稳定与繁荣。重积德使得国家深根固柢，所以说，重积德是“长生久视”的治国之道。
1.养护身心。对“天”的解释有两种，一是指身心，一是指自然。此句意为保养天赋。
2.啬：或译作爱惜、保养；或认为是通“穑”，泛指种庄稼。
3.早服：早为准备。
4.重积德：不断地积德。
5.有国之母：有国，含有保国的意思。母，根本、原则。
6.长生久视：长久地维持、长久存在
本章讲治国与养生的原则和方法。从文字上看，老子讲了与别人不同的这样一个道理，他把吝啬当作人修身养性的重要美德加以颂扬，而不是专指财物的爱惜。老子认为，吝啬就是在精神上注意积蓄、养护、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“啬”，只有积累雄厚的德，有了德，也就接近了道，这就与圣人治国联系到一起了。这里，把“啬”解释为节俭也可以，因为就老子而言，他十分重视“俭”德，这也是道家一贯的思想特征。
学者王克煜认为，“啬”可以解释为治国安邦的根本原则，同时也可以解释为节俭的美德。老子提出“啬”这个观念，这在春秋末年的思想界是很独特的。老子把“俭”当作“三宝”之一，他说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”他认为，要“俭”才可以进一步扩大生活的范围，否则必死矣。张松如说：“啬者，亦俭也。啬就是留有余地；留有余地，才能早为之备；早为之备，才能在事物即将发生之顷及时予以解决；在事物即将发生之顷及时矛以解决，才能广有蓄积；广有蓄积，自然就战无不胜攻无不克；战无不胜攻无不克，自然就具有了无穷的力量。老子认为大而维持国家的统治，小而维持生命的长久，都离不开‘啬’这条原则，都要从‘啬’这条原则做起。所以说它是‘长生久视之道也’。啬与俭当然符合‘无为而无不为’的思想；不过，如果强调它是一种消极、退守的政治倾向，就未免只从表面形式上看问题，不见得是看到了它的精神实质。”
今本《老子》第59章文字为"治人事天，莫若啬。夫唯啬，是谓早服；早服谓之重积德；重积德则无不克，无不克则莫知其极；莫知其极，可以有国；有国之母，可以长久。是谓深根固柢，长生久视之道。"
与我们校订后的文字相较，今本《老子》本章里消失、变化的字符语汇主要有：（一）啬；（二）备（帛书本"是谓早备"在今本中被改为"是谓早服"）。
本章的一个"啬"字，给后人留下了千折百转的解释空间，越解越玄。
韩非子解为："啬之者，爱其精神，啬其智识也。"
中国大陆研究《老子》的权威、前国家图书馆馆长任继愈说，"啬，吝啬，应当用的财物舍不得用。'啬'是老子思想中的重要概念，它有爱惜精神、积蓄力量的意义。"
台湾研究《老子》的权威、著名学者陈鼓应认为，啬当训义为"爱惜精力"。
《说文》："田夫谓之啬夫"。笔者认为，啬，通"穑"，稼穑，即农事、农业生产。王弼注曰："啬，农夫农人之治田，务去其殊类，归于齐一也。全其自然，不急其荒病，除其所以荒病。上承天命，下绥百姓，莫过于此。"王弼在这里讲得清清楚楚，"啬"即是"农"，此解当是老子真义。
"早备是谓重积德"。
积德，积累储备。德，通得。
出处：道德经。原文：治人事天①，莫若啬②。夫唯啬，是谓早服③；早服谓之重积德④；重积德则无不克；无不克则莫知其极，莫知其极，可以有国；有国之母⑤，可以长久。是谓根深固柢，长生久视之道⑥。
治理百姓和养护身心，没有比爱惜精神更为重要的了。爱惜精神，得以能够做到早作准备；早作准备，就是不断地积“德”；不断地积“德”，就没有什么不能攻克的；没有什么不能攻克，那就无法估量他的力量；具备了这种无法估量的力量，就可以担负治理国家的重任。有了治理国家的原则和道理，国家就可以长久维持。国运长久，就叫做根深祗固，符合长久维持之道。
、治人事天：治人，治理百姓；事天，保守精气、养护身心。对“天”的解释有两种，一是指身心，一是指自然。此句意为保养天赋。
2、啬：爱惜、保养。
3、早服：早为准备。
4、重积德：不断地积德。
5、有国之母：有国，含有保国的意思。母，根本、原则。
6、长生久视：长久地维持、长久存在。
本章讲治国与养生的原则和方法。从文字上看，老子讲了与别人不同的这样一个道理，他把吝啬当作人修身养性的重要美德加以颂扬，而不是专指财物的爱惜。老子认为，吝啬就是在精神上注意积蓄、养护、厚藏根基，培植力量。真正做到精神上的“啬”，只有积累雄厚的德，有了德，也就接近了道，这就与圣人治国联系到一起了。这里，把“啬”解释为节俭也可以，因为就老子而言，他十分重视“俭”德，这也是道家一贯的思想特征。
首先谈“治人事天，莫若啬”。上面提到，“啬”可以解释为治国安邦的根本原则，同时也可以解释为节俭的美德。老子提出“啬”这个观念，这在春秋末年的思想界是很独特的。老子把“俭”当作“三宝”之一，他说：“我有三宝，持而保之：一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”他认为，要“俭”才可以进一步扩大生活的范围，否则必死矣。张松如说：“啬者，亦俭也。啬就是留有余地；留有余地，才能早为之备；早为之备，才能在事物即将发生之顷及时予以解决；在事物即将发生之顷及时矛以解决，才能广有蓄积；广有蓄积，自然就战无不胜攻无不克；战无不胜攻无不克，自然就具有了无穷的力量。老子认为大而维持国家的统治，小而维持生命的长久，都离不开‘啬’这条原则，都要从‘啬’这条原则做起。所以说它是‘长生久视之道也’。啬与俭当然符合‘无为而无不为’的思想；不过，如果强调它是一种消极、退守的政治倾向，就未免只从表面形式上看问题，不见得是看到了它的精神实质。”
治大国，若烹小鲜。以道莅天下，其鬼不神。非其鬼不神，其神不伤人。非其神不伤人，圣人亦不伤人。夫两不相伤，故德交归焉。
治理大国，就如同煎烹小鱼一样讲究，不能频繁翻动（即国策不可朝令夕改）。用“道”治理天下，那些鬼神就起不了作用。不仅鬼怪起不了作用，神祇也不伤害人。不仅神祇不伤害人，圣人也不侵越人。这样，鬼神和有道的圣人都不伤害人，所以，就可以让人民享受到德的恩泽。
“治大国若烹小鲜”（鲜： 鲜美的食物、味美的食物）字面意思是治理大国就像烹调美味的小菜一样。语出老子《道德经》第六十章：“治大国，若烹小鲜。”
说法一：治理大国就好像烹调小鱼，油盐酱醋料要恰到好处，不能过头，也不能缺位。
说法二：治理大国应该像烧菜一样难，应该像烧菜一样精心，两者都要掌握火候，都要注意佐料。
说法三："小鲜”像是小鱼，或一块小肉之类的。意为治理大国要像煮小鱼一样。煮小鱼，不能多加搅动，多搅则易烂，比喻治大国应当无为。后常用来比喻轻而易举。[2]
说法四：从古至今，不少政治家喜欢引用这句话来提醒执政者。对于这句话的意思，古今流行的理解是：治理大国就好像烹煎小鱼儿，油、盐、酱、醋等调料放得要恰到好处，不能多不能少。这样的理解对不对？其实，在古代学术界已存在很大的争议。
就治大国若烹小鲜这句话本身来说，就有治大国若厚小腥、治大国若烹小鳞等不同的说法，小腥与小鳞其实都是小鲜即小鱼儿的不同说法。即使现代普遍认可的治大国若烹小鲜这一传统说法，古代在文字上也有差异。
有古代学者认为，此句名言在流传过程中，丢了一个者字。比老子晚生291年的韩非子，在引用时便有者字，《韩非子·解老》中称，治大国者若烹小鲜。清末学者王先慎便持这种观点，他认为治要有者字，如《三国志·蜀志》（卷四十四）陈寿评：“老子有云：治大国者若烹小鲜。”《后汉书·循吏传》也有注：“理大国者若烹小鲜也。”
但不论如上哪种说法正确，这句话所要表达的意思都是一样的，就是治理国家与烹煎小鱼儿的手法是一样的。那么，为什么老子谈到治理国家时要用烹小鲜来比喻？如果弄清了老子那个时代的人是怎么烹小鲜的，也就弄懂了老子所要表达的本意。
笔者查了多种史料笔记，发现对于治大国若烹小鲜这句话研究最为活跃、争论最为激烈的是在清代，尤其是清末。当时包括罗振玉、马其昶等一批知名学者都曾就这句话进行了辨析，这或与晚清治国不力、不得法的时代背景有关，也反映出学术界对国家前途的焦虑。
那么，老子所谓烹小鲜的治国之道，到底是何种手段？马其昶引汉初《毛诗故训传》里的话，力证老子本意为：“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民。”这句话交代了老子那个时代人们烹煎小鱼儿的方法：原来古人下锅烹煎小鱼儿不能老翻动，否则小鱼儿就全弄碎了。
清朝人大概对治大国若烹小鲜的误解最普遍，以至于影响到了现代人的理解。雍正二年（公元1724年）举人、后任乾隆朝史籍编修的著名学者杭世骏，曾著《订讹类编》，书中便收录时人对治大国若烹小鲜的误解，称“近来诗笔多误会，不可不正。”古人煎小鱼儿仅洗一下，不去屎肠，也不去鳞，担心把小鱼儿弄断了。所以杭世骏就此进一步引申：烹小鲜不可扰，治大国不可烦。烦则人劳，扰则鱼溃。
如果结合老子的无为而治思想，治大国若烹小鲜一语中，老子所要表达的治国之道就很明确了，就是治理一个大国不宜翻来覆去，不要动辄扰民，更不要乱折腾。
《诗经·桧·匪风》毛传云：“烹鱼烦则碎，治民烦则散，知烹鱼则知治民”（P246）
河上注：“烹小鱼不去肠，不去鳞，不敢挠，恐其糜也。”（p224-225）
《韩非子·解老》篇：“事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则贼其泽；治大国而数变法，则民苦之。是以有道之君贵静，不重变法。故曰：‘治大国者若烹小鲜。’”（p103）
《淮南子·齐俗训》说：“老子曰：‘治大国若烹小鲜，为宽裕者，曰勿数挠，为刻削者，曰致其咸酸而已。'（p183）
玄学家王弼则注谓：“治大国若烹小鲜，不挠也，躁而多害，静则全真。故其国弥大，而其主弥静，然后乃能广的众心矣”。（p228）
注家范应元对于“烹小鲜”说本作“亨小鳞”，并注：“小鳞，小鱼也。治大国譬如亨小鳞。夫亨小鳞者不可扰，扰之则鱼烂。治大国者当无为，为之则民伤。盖天下神器不可为也。”（p224-225）
列代帝王也是如此注解。
唐玄宗注：“烹小鲜者，不可挠，治大国者不可烦，烦则伤人，挠则鱼烂矣……此喻说也。小鲜，小鱼也，言烹小鲜不可挠，挠则鱼溃，喻理大国者，不可烦，烦则人乱，皆须用道，所以成功尔”。
宋徽宗注说：“事大众而数摇之，则少成功；藏大器而数徙之，则多败伤；烹小鲜而数挠之，则溃，治大国而数变法，则惑……”。明太祖、清世祖多注如此