中医中药在中国古老的大地上已经运用了几千年的历史，经过几千年的临床实践，证实了中国的中医中药无论是在治病上、在防病上，还是在养生上，都是确凿有效可行的。
在西医未传入中国之前，我们的祖祖辈辈都用中医中药来治疗疾病，挽救了无数人的生命。中医对疾病的治疗是宏观的、全面的。中医，即相对西医而言。在西方医学没有流入中国以前，中医基本不叫中医这个名字，而是有独特且内涵丰富的称谓。
中医理论来源于对医疗经验的总结及中国古代的阴阳五行思想。其内容包括精气学说、阴阳五行学说、气血津液、藏象、经络、体质、病因、发病、病机、治则、养生等。早在两千多年前，中医专著《黄帝内经》问世，奠定了中医学的基础。时至今日，中国传统医学相关的理论、诊断法、治疗方法等，均可在此书中找到根源。
中医学理论体系是经过长期的临床实践，在唯物论和辩证法思想指导下逐步形成的，它来源于实践，反过来又指导实践。通过对现象的分析，以探求其内在机理。因此，中医学这一独特的理论体系有两个基本特点，一是整体观念，二是辨证论治。中医的基础理论是对人体生命活动和疾病变化规律的理论概括，它主要包括阴阳、五行、气血津液、脏象、经络、运气等学说，以及病因、病机、诊法、辨证、治则治法、预防、养生等内容。
阴阳是宇宙中相互关联的事物或现象对立双方属性的概括。最初是指日光的向背，向日光为阳，背日光为阴。阴阳的交互作用包括：阴阳交感、对立制约、互根互用、消长平衡、相互转化。
阴阳学说是中国古代哲学范畴。邓氏的现代阴阳是“对立统一”或“矛盾关系”的一种划分或细分，两者是种属关系。对立统一规律是“阴阳”的上位属概念，阴阳则是对立统一的两个下位种概念。说阴阳那我们必须要说一下代表阴阳的“太极图”《太极图》是象数和义理结合的表达，也是对宇宙万物和人类社会最简明的表达，因而也最能代表中国固有的整体性的思维方式。《太极图》各层的圆形，表达的是宇宙万物为一个整体，完整无缺。儒家哲学上的“无极-太极”一元论，对应着儒家历史学上的“《春秋》大一统”。
太极图起源于古人立杆测日影的实践中，是古人研究太阳运动规律的成果。古人注意到冷热往复变化与太阳的运动有关，以太阳在地上的投影规律，来研究探索太阳的运动规律对天地万物的影响关系。
《周髀算经》中记载有一年二十四节气中所测的日影数据；
夏至→秋分→冬至：
夏至：晷长一尺六寸；
小暑：二尺五寸九分小分一；
大暑：三尺五寸八分小分二；
立秋：四尺五寸七分小分三；
处暑：五尺五寸六分小分四；
白露：六尺五寸五分小分五；
秋分：七尺五寸五分；
寒露：八尺五寸四分小分一；
霜降：九尺五寸三分小分二；
立冬：丈五寸二分小分三；
小雪：丈一尺五寸一分小分四；
大雪：丈二尺五寸小分五；
冬至：丈三尺五寸。
冬至→春分→夏至：
冬至：丈三尺五寸；
小寒：丈二尺五寸小分五；
大寒：丈一尺五寸一分小分四；
立春：丈五寸二分小分三；
雨水：九尺五寸三分小分二；
惊蛰：八尺五寸四分小分一；
春分：七尺五寸五分；
清明：六尺五寸五分小分五；
谷雨：五尺五寸六分小分四；
立夏：四尺五寸七分小分三；
小满：三尺五寸八分小分二；
芒种：二尺五寸九分小分一；
夏至：一尺六寸。
在不具备精确测量仪器的先秦时期，其尺度只能是基本的估测。假设以一尺六寸记为2，作为单位长，并按四舍五入处理，而在北回归线上夏至立竿是无影的，故都减去夏至影长一尺六寸；根据这些晷数制图，其中太阳由南往北移的春夏二季的投影为阳仪，分春、夏二象（由南回归线经赤道移动到北回归线）；太阳由北往南移的秋冬二季的投影为阴仪，分秋、冬二象（由北回归线经赤道移动到南回归线）。这样，太极生两仪，则可获得原始实测太极图。
需要重点提一下的是，黄道赤道有一个交角，而正是因为有了这个交角才形成了春夏秋冬四季，这个交角在太极图上也清晰地显示出来，实际就是我们这个两条太极图的尾巴，角度就是23.26度。可见太极图是多么科学的图形，中医是多么的严谨和科学！太极图也跟河图洛书一样，是一个三维立体的球体，二维投影以后变成平面我们看到的样子。
阴阳，从辞源上来讲，就是跟日光有关。
万物生长靠太阳，地球上的生命活动，离不开阳光的照射。若没有了阳光，那就是永久的寒冷和黑暗，阴、阳爻作为卦爻符号模型中最基本的符号，刻画阳光的照射，可谓与生俱来的专长。中国地处北半球，地球自转，同时围着太阳公转。但地球自转的轴线并不垂直于它的公转轨道面，他是倾斜的，成23度26分的倾角，即赤道圈跟黄道圈之间有那么一个黄赤交角，这个交角正是产生二至、二分的原因。太阳正照北回归线时，则为夏至。
中医学看问题采用的是一个动态的时空观，即将任何一个人或事物都纳入一个特定的时间和空间之中，万事万物都处于一个周而复始的运动变化之中，对于某一个体而言，其具有唯一性，同时其所对应的任何一个时间点亦是唯一的，因而其所定位的时空点则是唯一的。但对事物发展的整个过程而言则是循环往复的，即万事万物都有一个存在和消亡的过程。因而我们能够通过对整个事物发展过程的影响来发现其特定的规律，并以此为规律指导当下的活动；事物的循环往复，无处不在，如佛家之轮回，道教提出：人之生也，气之聚也，聚则为生，散则为死。中医则是采用这种哲学的思维体系，将人都放在一个时空里观察状态，进而使其趋于平衡。
世界是由物质构成的，中医认为万事万物都是由精气构成，精气是不断运动变化的。阴阳为万物存在的一个状态，五行则是对事物属性的概括，且阴阳、五行都处于一个不断运动变化的过程，且其变化有一定的内在规律可循，中医通过对自然和社会的观察，总结其规律进而指导临床。事物皆有其运行的轨迹，大则宇宙是一个轮回，地球绕太阳一周为一年，分为春夏秋冬，四季分明；自转一周为日，而昼夜分明，人体要经历生长壮老已，每个阶段都有其不同特点，就人体自身而言，气血的运行、脏腑功能的特性，根据时间特点，中医的子午流注，则是对气血流注时间的概括，因而中医的时间疗法也是时空观的一个重要体现。
中医的辨证论治则是对时空观最好的利用，也是人类智慧的结晶，即以动态的、发展的、变化的眼光看问题，在运动变化中把握疾病的发展，事物虽然是运动变化的，然在其一定阶段有其相对恒定的特性，即事物在某一阶段相对恒定性，这也是人之所以能把握事物特性的前提。如果将人的一生分为各个阶段，儿童时期则应肝木之朝气，青年应火之热烈，中年应土之敦厚，中老年应秋之清肃，老年应冬之寒凉；小儿体秉少阳，其性类木，以升发条达用事，少阳者为阳之初升，稚嫩的不足，性恶苦寒；肝喜调达，郁则为害。肝木由肾水所化生，木象应春，主生长，木之生长必由肾水以荣养，就人体而言，五脏之中肾脏即生殖功能发育较晚，肾无实证，皆通过肝木泻于外，以促人体生长之机，正如我们日常所见，学龄期儿童记忆力较好，青春期常叛逆而躁动，记忆次之，中年记忆更次之。小儿肾精未散，精聚而神会于脑，神聪目明，青春期精气欲泻而不得泄，故而躁动，中年精气施泄，故而头空而脑鸣，小儿的身高增长也是在早期及青春期，亦与肾精的施泄有关，阳主升，阳气足则可荣于脑，故脑髓发育迅速，肾在下，脑在上，精亏于下，阳行于上，为上实而下虚之体，总体而言阳气并不足，故阳亢于上，气郁于中，精虚于下，此儿科之基本病理特点，于下当滋之补之，于中则疏之通之，于上则收之敛之，用药宜甘润酸敛而不宜苦寒直折，生而勿杀，赏而勿罚，此为治疗儿科疾病之正道。