469、莊子外篇《天道》一

本篇以天道為主線，結合治國、道德修養等方面論述道存在于萬物之中、道法自然等特性，以倡導“無為而治”的政治主張。全篇大體分八個部分。下面根據表述的内容對各部分，分别注釋、白話翻譯和賞析。

【原文】

天道運而無所積，故萬物成(1)；帝道運而無所積，故天下歸(2)；聖道運而無所積，故海内服(3)。明于天，通于聖，六通四辟于帝王之德者(4)，其自為也(5)，昧然無不靜者矣(6)。聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以铙心者(7)，故靜也。水靜則明燭須眉(8)，平中準(9)，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也(10)；萬物之鏡也。

夫虛靜恬淡寂漠無為者，天地之平而道德之至(11)，故帝王聖人休焉(12)。休則虛，虛則實，實則備矣(13)。虛則靜，靜則動，動則得矣(14)。靜則無為，無為也則任事者責矣(15)。無為則俞俞(16)，俞俞者憂患不能處，年壽長矣。夫虛靜恬淡寂漠無為者，萬物之本也。明此以南鄉(17)，堯之為君也；明此以北面(18)，舜之為臣也。以此處上，帝王天子之德也；以此處下，玄聖素王之道也(19)。

以此退居而閑遊江海，山林之士服(20)；以此進為而撫世(21)，則功大名顯而天下一也(22)。靜而聖(23)，動而王(24)，無為也而尊(25)，樸素而天下莫能與之争美。夫明白于天地之德者(26)，此之謂大學大宗(27)，與天和者也；是以均調天下(28)，與人和者也。與人和者，謂之人樂；與天和者，謂之天樂。

莊子曰：“吾師乎！吾師乎！齏萬物而不為戾(29)，澤及萬世而不為仁，長于上古而不為壽(30)，覆載天地刻彫衆形而不為巧(31)，此之謂天樂。故曰：'知天樂者，其生也天行(32)，其死也物化(33)。靜而與陰同德，動而與陽同波(34)。’故知天樂者，無天怨，無人非，無物累，無鬼責。故曰：'其動也天，其靜也地，一心定而王天下(35)；其鬼不祟，其魂不疲，一心定而萬物服。’言以虛靜推于天地，通于萬物，此之謂天樂。天樂者，聖人之心，以畜天下也(36)。”

【注釋】

(1)天道：指自然界及其運作規律。 運：運作。 積：滞積不通。成：生成。 (2)帝道：指帝王治國之道。歸：歸附。

(3)聖道：聖人之道。服：敬服。

(4)六通四辟：比喻四面八方無不通達。六通：指上下四方。四辟：指春夏秋冬。(5)自為：自然而為。(6)昧然：昏茫無知的樣子。

(7)铙：通“撓”，撓亂。(8)燭：照。

(9)平中準：指水處于靜止時的平面作為水準的準則。

(10)鑒：鏡。

(11)平：準則。至：實質。

(12)休：指悠閑;安閑。

(13)備：完備。通行本原作“倫”，根據陳碧虛《莊子阙誤》引江南古藏本改。

(14)得：得其宜。

(15)任事者：下面辦事官員。 責：謂各守其職，各盡其責。

(16)俞俞：即愉愉，從容愉悅的樣子。

(17)南鄉：即坐北向南居天子之位。鄉，通“向”。

(18)北面：指立南面北位居臣屬。

(19)玄聖素王：指具有帝王之道而無帝王爵位，卻被世人稱頌追捧的人。比如老子、孔子等。江海、山林之士：指隐居之人。

(20)服：心悅誠服。(21)進為：指做官行事。 撫世：治理天下。

(22)天下一：指天下統一、大同。

(23)靜而聖：靜心才能立聖人之德。

(24)動而王：行動才能建立王侯之功業。(25)尊：尊崇。

(26)天地之德：指天地以無為為德的意思。

(27)大學：比喻事物最關鍵的部分，或事理最主要的依據。 大宗：比喻事物的本源。大學大宗：事物内在的根本和主旨。

(28)均調：協調。

(29)齑jī：粉末。此作動詞，謂弄成粉末。戾lì：暴戾。

(30)長chang。(31)刻雕衆形：塑造萬物。

(32)天行：自然規律的運作。

(33)物化：是發端于老子，成熟于莊子的哲學思想。指“物我界限消解，萬物融化為一”。(34)同德、同波：都是相合的意思。

(35)一心定：整個心處于安定專一的境地。

(36)畜：養育。

【譯文】

自然規律的運作從沒有過停留和積滞，是以萬物得以生成；帝王治國之道的運作也從沒有過停留和積滞，是以天下百姓歸順；聖人之道的運作也從沒有過停留和積滞，是以四海之内人人敬服。明白自然規律，通曉聖人之道，又通曉四面八方無不通達之德的帝王，任萬物自然而為，對這一切昏茫無知，内心平靜。聖人内心平靜，不是說平靜好，才去追求平靜；而是由于萬物不能撓亂他的内心，是以才保持了平靜。水在靜止時便能清晰地照見人的須眉，水處于靜止時的平面作為測定水準的标準。高明的工匠便采取這一方法。水準靜尚且清澄明澈，又何況是人的精神！聖人心境是平靜的！可以作為天地的明鏡，可以作為萬物的明鏡。

虛靜、恬淡、寂寞、無為，是天地的準則，是道德的實質，是以帝王和聖人都悠閑了。悠閑便心境空明虛淡，空明虛淡也就會顯得充實，心境充實道就完備了。心境空明虛淡才會平靜，平靜則出現運動，沒有幹擾地運動就能夠各得其宜。帝王靜便無為，帝王無為下面辦事官員就會各盡其責。聖人無為也就從容愉悅，從容愉悅的人便不會存在憂愁與禍患，就會延年益壽了。虛靜、恬淡、寂寞、無為，是萬物的根本。明白這個道理而坐北向南，就象唐堯那樣居于國君之位；明白這個道理而立南向北，就象虞舜那樣居于臣屬之位。按照這個道理行事，處于國君之位的，就是有德之明君；按照這個道理行事，雖處于君王之下地位的，是具有帝王之道并被世人稱頌的有道之人。

按照這個道理行事，退居閑遊于江海，山林的隐士就會心悅誠服；按照這個道理做官行事而能治理天下，就能功業卓著名揚四海而使天下大同。靜心才能立聖人之德，行動才能建立王侯之功業，無為方才能被人尊崇，保持淳厚素樸的天性天下就沒有什麼東西可以跟他媲美。明白天地以無為為德的人，說明把握了事物内在的根本和宗旨，而成為跟自然諧和的人；用此來協調萬物、順應民情，便是與衆人諧和的人。跟人諧和的，稱作人樂；跟自然諧和的，就稱作天樂。

莊子說：“我的宗師啊！我的宗師啊！碎毀萬物不算是暴戾，恩澤施及萬世不算是仁愛，生長于遠古不算是長壽，覆天載地、塑造萬物不算是智巧，這就是天樂。是以說：'通曉天樂的人，活在世上按照自然規律生活，死則物我界限消解，萬物融化為一。平靜時跟陰氣相合，運動時跟陽氣相合。’是以知道天樂的人，不會受到天的抱怨，不會受到人的非難，不會受到外物的牽累，不會受到鬼神的責備。是以說：'運動時合乎自然規律運作，靜止時猶如大地一樣甯寂，就可以稱王天下；鬼魔不會作祟，神魂不會疲憊，整個心處于安定專一的境地萬物無不敬服。’這就是說把虛空恬淡、甯靜無為推及到天地，通達于萬物，這就叫做天樂。天樂，就是聖人的愛心，用以養育天下人。”

【賞析】

第一部分，核心内容就是集中詳細地闡明了“道”的“虛靜恬淡寂漠無為”的特性。

一是說虛靜恬淡寂漠無為者，是“萬物之本也”、“天地之平而道德之至”。這是本部分要說明的核心議題。

二是說“靜而聖，動而王，無為也而尊，樸素而天下莫能與之争美。”這句話的深刻含義在于，它辯證地說明了“靜、動、無為”或者說“立德、用德”的關系。即人應具有聖人之德，要立聖人之德必須有虛靜恬淡之心，就是“靜而聖”；立德是為了用，要以聖人之德指導自己的行動，如果不用，所立之德再好也沒有意義，就是要“動而王”。行動必須符合聖人之德，不能亂作為，做到有所為有所不為。就是上面說的“無為也而尊”。如果這樣的話，那就“天下莫能與之争美”，即再好不過了。其含義是講明白天道之人應有的德行。

三是說“聖人之靜也，非曰靜也善，故靜也；萬物無足以铙心者，故靜也。水靜則明燭須眉，平中準，大匠取法焉。水靜猶明，而況精神！聖人之心靜乎！天地之鑑也；萬物之鏡也”。其核心是說明，隻有忘物，才能排除萬物的幹擾，萬物無足以铙心，虛靜的心才能像平靜的水一樣對萬物進行真實地觀照。

四是說按照天道行事，用此來協調萬物則跟自然諧和；用此來順應民情，便與衆人諧和；推及到天地則通達于萬物。