周公制禮作樂，作用在于整理社會秩序，規範所有群體的基本行為。
目的在于謀劃王朝的長治久安。
任何人按照禮樂這個體系來做事，不僭越，不胡來，整個社會就不會亂掉。
什麼是禮？盡管規定繁多，無法詳述，不過核心概念就是兩個字——有别。
王、侯、卿、大夫、士以及庶民這些階層，在社會活動和起居生活等方方面面要有明顯的差別，即“尊尊”——地位尊貴的人受到尊崇，貴賤有别。
貴賤有别的确是舊社會的落後思想，現在我們在法律意義上人人平等。
然而隻要社會分工不同，人與人的社會地位終将不同，“分别”并不會徹底消除，尊尊依然是維護社會秩序的必要方式，現代隻是和古代形式上有所不同而已。
比如，某個重要活動市長在台上講話，作為普通群衆不可能沖上去說：“你上一邊去，我來說兩句。”
如果人人可以這麼操作，那就是無序平等和極端自由，其實更加可怕。
那麼怎麼才可以社會有序且關照地位更低的人？孔子将“尊尊”引申為“君君臣臣父父子子”，強調社會對應關系的同時，更強調對應的身份責任。
作為君，要履行君的職責，像個君的樣子，否則臣就可以不忠。同樣的，父子也是如此，父母不關愛教養子女，子女就可以不孝。
地位尊貴的人受到尊崇的前提，是你要認真履行本職，要用手中的權力為大衆謀利。
如果隻為自己謀利，則視人民如草芥，人民必然視其如寇仇！
是以說崇禮并不是封建餘毒，可以大幅度降低法制管理社會的成本，隻是要根據現代社會加以改良。
再來聊聊“樂”。樂的表象是樂器演奏和舞蹈表演，由于可以讓在場不同等級的人聽見看見，制造氛圍和産生共鳴，是以其核心理念是“和”，即和諧融洽。
周公以及後世的儒家學者，一緻認為人類基因層面的血緣紐帶是和諧的基礎，是不能被忽視和打斷的。是以他們非常強調“親親”，在家族内部對親屬的親愛是人倫之本，社會穩定的基石。
孔子崇尚的仁，也是建立在親親之上，是親親對社會的情感拓展。
他認為不孝不悌的人，沒有愛心，自己的親人尚不能關愛，怎麼會關愛沒有血緣關系的其他人。
總的來說，禮為尊尊，樂為親親，既要有别，也要有和。三千年前，周公面對人性與現實，制禮作樂點亮了中華文明之光，直到今日仍然具有深刻的影響。
曆史上試圖否定這套理論的學派，比如墨家的兼愛思想，正常人根本無法實踐，最終走向沒落。又比如法家冷冰冰地把手插入家庭内部，想要實作脫離血緣的個體精準管制，成本太高不可操作，反噬太大為人诟病。
隻有儒家，繼承和發展了禮樂傳統，使其更加豐厚完備，是國人的骨血，是世界普遍認同的價值體系。